Muḥammad

Entre las aleyas de contenido afín figuran 39:30: En verdad, tú morirás y ellos morirán; y 3:185: Cada alma probará la muerte. Tal como se indicó en 3:128–29c, el Profeta resultó gravemente herido durante la batalla de Uḥud, y en la confusión del combate comenzaron a circular rumores de que no solo estaba herido, sino muerto, sembrando la consternación y la vacilación entre parte de los creyentes y elevando momentáneamente la moral de los idólatras. Se relata que un Compañero clamó: «¡Oh gentes! Si Muhammad ha muerto, el Señor de Muhammad no muere. ¿Cómo vais a vivir vuestras vidas tras la partida del Mensajero de Dios? ¡Combatid como él combatió y morid como él murió!». Asimismo, algunos hipócritas zaherían a los creyentes aduciendo que si Muhammad fuese verdaderamente un profeta no habría perecido, instándolos a volver a su antiguo credo. Años más tarde, inmediatamente después de fallecer el Profeta, algunos Compañeros, como ʿUmar ibn al-Jaṭṭāb, se resistían a admitir su deceso. En su célebre alocución a la comunidad musulmana tras la muerte del Profeta, Abū Bakr recordó a la multitud este versículo, transmitiéndose que ʿUmar exclamó: «Es como si jamás hubiese recitado estas palabras antes de hoy».

Mientras que incluso las buenas obras de los incrédulos se extravían, las malas acciones de los creyentes son absueltas y perdonadas. Les ha absuelto de sus malas acciones es entendido por algunos como referido a todas las malas acciones cometidas antes de abrazar la fe (Q), ya que es un dogma fundamental de la teología islámica que abrazar el islam «borra todas las faltas precedentes».

Se dice que la absolución (takfīr) cubre las malas acciones, haciéndolas quedar como si jamás se hubieran cometido (Iṣ). Constituye, por ende, una recompensa mayor que el perdón, en el cual, si bien uno no será castigado por sus malas acciones, aún las atestiguará en el Día del Juicio.

Ha rectificado su estado significa entonces que Dios les auxilia en el cumplimiento de las enseñanzas del islam tras haber abrazado la religión (Z), como en 25:70, donde se dice de quienes se arrepienten que Dios cambiará sus malas acciones por buenas acciones (R). Estado traduce bāl, término que también puede denotar el corazón o la mente (Ṭū).

Quienes están con él se refiere a todos cuantos siguen al Profeta o a quienes se encontraban con él en Ḥudaybiyah (Q). Que sean severos contra los incrédulos denota que jamás flaquean en su oposición a ellos y que combaten contra ellos cuando es necesario (IK). En este contexto también refleja una faceta de la misericordia, pues del mismo modo que la luz solar es más intensa sobre superficies negras y menos sobre superficies blancas, así los creyentes son más severos o «más intensos» con los incrédulos. En este sentido, los creyentes deben desplegar la verdad ante ellos con una mayor intensidad de luz y discernimiento. Entre ellos mismos, sin embargo, existe menor necesidad de semejante intensidad, pues la verdad se manifiesta como una calidez apacible. La importancia de manifestar la virtud de la misericordia hacia todos los seres humanos se enfatiza en un ḥadīz: «Dios no es misericordioso con quien no es misericordioso». La misericordia se concibe como un componente indispensable para cohesionar cualquier comunidad; así, otro ḥadīz afirma: «Los misericordiosos recibirán la misericordia del Misericordioso. Sed misericordiosos con quienes están en la tierra, y Aquel que está en el Cielo será misericordioso con vosotros». También se describe a los creyentes como humildes ante los creyentes, firmes ante los incrédulos (5:54). Que se reconozca a los creyentes por su marca en sus rostros que es por efecto de la postración es similar al modo en que se dice que se distinguirá a los culpables en 55:41: Los culpables serán reconocidos por sus marcas; y serán asidos por los copetes y por los pies. Para otros versículos que mencionan marcas que revelan la fe o la incredulidad, véanse 2:273c; 7:46–48; 47:30. Algunos entienden las marcas en sus rostros como una alusión a las huellas de las vigilias nocturnas, como en un conocido ḥadīz: «De aquel cuya oración es abundante por la noche, su rostro es hermoso de día» (IK, Q). Al ser preguntado acerca de la marca en sus rostros en este versículo, se relata que Muŷāhid dijo: «Es una luz sobre sus rostros [procedente] de la humildad» (Q). Si bien tales interpretaciones aluden a que la marca en sus rostros es perceptible en esta vida mediante la luz en sus rostros y la expresión de su semblante, otros la consideran una alusión a la luz sobre sus rostros en el Día de la Resurrección (Ṭs), si bien puede entenderse referida a ambas. Otros dicen que la marca en sus rostros alude al polvo en sus frentes tras las postraciones (Q, Ṭs).

La parábola del retoño sirve como una descripción simbólica y alegórica de los Compañeros del Profeta. En un principio eran débiles y escasos en número; mas luego su número creció y adquirieron fuerza (Q). Constituye un broche idóneo para esta sūrah, ya que los acontecimientos a los que alude, el Tratado de Ḥudaybiyah, la conquista de Jaybar y la conquista de La Meca, marcaron un hito decisivo en la historia temprana del islam; gracias a estos hechos se extendió por toda la Península Arábiga en unos pocos años. Semejante expansión sin duda habría de enfurecer a los incrédulos. Vista bajo esta luz, la grandiosa recompensa se refiere a las victorias que habrían de seguir al Tratado de Ḥudaybiyah y a la promesa del Paraíso.

Una función de todo mensajero divino es confirmar las revelaciones que le precedieron; así, 6:92 dice del Corán: Este es un Libro bendito que hemos hecho descender, confirmando lo que vino antes de él (cf. 35:31; 46:30). Se dice que el que los profetas se confirmaran mutuamente formaba parte del pacto primordial que concertaron con Dios en 3:81 y 33:7. La confirmación de otros mensajeros por parte de los profetas también se entiende referida a aquellos que los seguirían en el tiempo, y varios versículos se interpretan como alusiones a la mención del Profeta Muhammad en el Antiguo y el Nuevo Testamento (véase 7:157c). El nombre Aḥmad significa «el más alabado»; deriva de la misma raíz que Muhammad —ḥ-m-d— y desde hace mucho tiempo ha sido reconocido por los musulmanes como uno de los muchos nombres honoríficos otorgados al Profeta por Dios Mismo. Esto se basa en un dicho del Profeta: «Tengo varios nombres: soy Muhammad; soy Aḥmad; soy al-Māḥī (el Borrador) mediante el cual Dios elimina la incredulidad». Muchos otros aḥadīth se refieren simplemente al Profeta como Aḥmad.

Algunos musulmanes han comparado la referencia de Jesús a Aḥmad aquí en el Corán con la referencia al Paráclito (gr. Paraklētos) o Abogado del que Jesús habla en el Evangelio de Juan 14:15–16: «Si me amáis, guardaréis mis mandamientos. Y yo rogaré al Padre, y os dará otro Abogado, para que esté con vosotros para siempre» (véase también Juan 16:7–14; Āl, R). Semejante interpretación se ve, no obstante, complicada por el versículo siguiente, 14:17, donde se dice que el Abogado o Paráclito es «el Espíritu de la verdad, al cual el mundo no puede recibir, porque ni le ve ni le conoce. Vosotros le conocéis, porque mora con vosotros, y estará en vosotros», y por 14:26, donde el Abogado es identificado de nuevo con el Espíritu Santo.

Las pruebas evidentes se refieren a los numerosos milagros que realizó Jesús, tales como insuflar vida en un pájaro de arcilla, curar al ciego y al leproso, y resucitar a los muertos; véase 5:110. La acusación de que tales milagros probatorios son hechicería manifiesta se presenta también contra Moisés (10:76; 27:13). Es también una acusación que, según se dice, los incrédulos dirigen contra el Profeta Muhammad, como en general quienes no creen dicen a la Verdad cuando viene a ellos: “Esto no es sino hechicería manifiesta” (34:43).