David

El relato coránico presupone un conocimiento general de la gesta de Saúl, David y Goliat: siendo aún un joven muchacho, David es comisionado por Saúl para enfrentarse a Goliat como adalid de Israel, abatiendo al coloso filisteo con una piedra de su honda (cf. 1 Samuel 17). Le fue concedida la sabiduría, significando que, como profeta eminente en la tradición islámica, heredó la misión profética de Samuel; y la soberanía, denotando que heredó la dignidad regia de Saúl (Ṭ). Para una semblanza pormenorizada de David, su profecía y su reinado, véase 38:17–29.

Si no fuera porque Dios contiene a unos hombres por medio de otros armoniza con el mensaje de 22:40, donde la demolición de los santuarios de culto se conjura merced a esta divina contención. Aquí es la devastación integral de la faz de la tierra lo que se conjura mediante la contención providencial de unos seres humanos por otros. Los comentaristas afirman que Dios se vale de las personas rectas para neutralizar el influjo perverso de los inicuos, si bien formulan diversas lecturas sobre quién contiene exactamente a quién. Algunos sostienen que alude a los «Sustitutos» (abdāl), seres humanos que forman parte oculta de una jerarquía mística a través de la cual Dios irradia Su gracia y salvaguarda el orbe; son cuarenta en número, y al morir uno, es reemplazado inmediatamente por otro (Q). Otros lo interpretan en el sentido de que los devotos y piadosos son el medio providencial para contener a los impíos y disolutos, cuyos pecados de otro modo acarrearían la ruina de la humanidad, o que los obedientes frenan la iniquidad de los transgresores (Ṭ). En un ḥadīz, el Profeta aseveró: «Dios aparta el castigo de quien no reza por medio de quien reza, y de quien no da el azaque por medio de quien lo da, y de quien no ayuna por medio de quien ayuna, y de quien no realiza el ḥaŷŷ por medio de quien peregrina, y de quien no combate por medio de quien combate».

Múltiples versículos similares presentan relaciones de los mensajeros de Dios a través de los cuales Él transmitió la revelación, todos los cuales los musulmanes deben aceptar (p. ej., 2:136; 3:84; 6:83–89; 19:49–58). En este contexto particular, algunos lo contemplan como una réplica a quienes pedían al Profeta que hiciera descender sobre ellos un libro del Cielo (v. 153), desvirtuando su pretensión de que Dios no había enviado un libro a nadie con posterioridad a Moisés (Ṭ, Z). Los Salmos otorgados a David traduce al-Zabūr, que, empleado en singular y con artículo determinado, y ciertamente vinculado explícitamente a David, se asume universalmente como referido a los Salmos (17:55; 21:105), algunos de los cuales la tradición judeocristiana considera de autoría davídica. Cuando este vocablo se emplea en plural (zubur) y no se asocia a David como profeta, se traduce llanamente como «escrituras» (p. ej., 3:184; 16:44; 26:196). Este es el primer lugar del texto coránico donde las figuras bíblicas de Job y Jonás son identificadas como profetas; para más datos sobre Job, véanse 6:84; 21:83–84; 38:41–44; y sobre Jonás, véanse 6:86; 10:98; 37:139–48; 68:48–50.

Aquí y en otros pasajes coránicos, la mayor parte de los comentaristas interpreta fueron maldecidos en el sentido de «excluidos de la Misericordia Divina». En el presente versículo, los incrédulos de entre los israelitas resultan maldecidos no directamente por Dios, sino por boca de los profetas David y Jesús. Según tempranos comentaristas, esto remite a sentencias relativas a los israelitas descreídos consignadas en los Salmos de David y en el Evangelio de Jesús; algunos aducen que fueron asimismo execrados en la Torá de Moisés y en el Corán traído por Muhammad (Ṭ, Z). Determinados comentaristas enlazan esta maldición proferida por David y Jesús con la imprecación divina mencionada en el v. 60, en virtud de la cual algunos fueron transformados en simios y cerdos (Ṭ). Numerosos autores articulan asimismo la maldición de David con la anatematización de los transgresores del sábado reseñada en 7:163–66, identificados según la tradición como los pobladores de Eilat (JJ, R, Z), y vinculan la execración de Jesús a quienes incurrieron en incredulidad tras haberles sido descendida la milagrosa mesa servida de viandas solicitada por Jesús (véanse vv. 114–18; JJ, R, Z).

Y le concedimos —a saber, a Abraham— su descendencia, Isaac y Jacob, a título de galardón por su acatamiento y devoción en el culto al Dios Único tras haber abandonado a su pueblo (IK, Ṭ). Todos los personajes enumerados por su nombre en los vv. 84–86 son reconocidos como profetas en el islam. Isaac se menciona habitualmente junto a su padre Abraham, su hermano Ismael o su hijo Jacob. Isaac y Jacob figuran catalogados a la par como profetas en 19:49 y asimismo como una dádiva divina conferida a Abraham en 21:72; véase el comentario a 51:27–30 para la escena en que Abraham y su esposa Sara reciben la buena nueva de la inminente concepción de Isaac. Y a Noé lo habíamos guiado antes, habida cuenta de que Noé antecede en el tiempo a Abraham. Y de su descendencia alude a la progenie de Noé, si bien la inmensa mayoría de las figuras citadas en los vv. 84–86 constituyen igualmente descendientes de Abraham. Para la historia de Noé, véanse 7:59–64; 10:71–73; 11:25–48; 23:23–30; 26:105–21; 37:75–82; 54:9–15; Sūrah 71. Para David, véanse 2:251; 4:163; 17:55; 21:78–80; 27:15–16; 34:10–11; 38:17–26. Para Salomón, vástago de David, véanse 21:78–82; 27:15–44; 34:12–16; 38:30–40. Para Job, a quien se señala como vástago de Isaac por mediación de su hijo Esaú (Ṭ), véanse 21:83–84; 38:41–44. Para José, véase la Sūrah 12. Extensos relatos coránicos en torno a Moisés y Aarón se hallan en 2:49–74; 5:20–26; 7:103–55; 10:75–90; 18:60–82; 20:9–99; 26:10–67; 27:7–14; 28:3–47; 43:46–56; 79:15–26. Así retribuimos a los que hacen el bien, tales como estos profetas, recompensados merced a su paciencia y sumisión en el crisol de la prueba (Ṭ).

El hecho de que Dios haya favorecido a unos profetas sobre otros significa que, si bien todos los enviados ocupan el rango espiritual supremo entre los seres humanos (Ṭs), Dios ha conferido mercedes y dones espirituales de diversa naturaleza y en distinto grado a cada profeta en particular; véase c. 2:253. En otros lugares, el Corán prescribe que los verdaderos creyentes «no hacen distinciones entre» los profetas, lo que entraña que creen en todos ellos sin discriminación alguna en cuanto a su condición profética (véanse 2:136, 285; 3:84; c. 4:152). Aquí, empero, el Corán alude a las distinciones cualitativas entre los profetas respecto a los carismas y ministerios asignados a cada cual por Dios. Esta aleya aduce el ejemplo de David, a quien se confirieron dones insignes (véanse 2:251; 21:79–80; 38:17–20; 34:10–11) y fue agraciado singularmente con la concesión de los Salmos, lo cual traduce al-Zabūr. Este término árabe se asimila habitualmente a los Salmos contenidos en el canon bíblico; y la tradición judeocristiana atribuye la autoría de parte de ellos al rey David. Los Salmos (al-Zabūr) son descritos por ciertos comentaristas como un libro revelado desprovisto de disposiciones legales normativas, conteniendo exclusivamente cánticos de alabanza y glorificación de Dios (Q). Los Salmos son mencionados igualmente como escritura otorgada a David en 4:163; y son consignados sin vínculo expreso con David en 21:105.

Sembrado alude a cultivos o a un huerto de frutales (Ṭ). Los animales entraron sin custodia y devastaron la vegetación. Según un relato, David dictó sentencia y adjudicó las ovejas al dueño del campo en concepto de indemnización, pero Salomón intervino recomendando que las ovejas fuesen cedidas al agricultor de forma temporal hasta que la tierra recobrara su estado primitivo, a lo cual David accedió gustosamente (Ṭ). En otra versión, Salomón recomendó que ambos propietarios intercambiasen sus roles: el pastor cuidaría del campo hasta dejarlo restituido a su condición previa y, entretanto, el agricultor se beneficiaría de la leche y la lana del rebaño (Q). Algunos señalan que el Corán mismo no transmite ninguno de estos pormenores, ni siquiera que hubiera desacuerdo entre David y Salomón al respecto, pero aceptan que los hechos acaecieron con base en el testimonio transmitido por la tradición sobre esta cuestión (R).

Dimos a entender el caso a Salomón se refiere al dictamen que emitió y que fue adoptado por David (Ṭ). Que las aves glorificaban a Dios junto a David se menciona también en 27:16; 34:10; y 38:19. Aquí se considera que la glorificación de las montañas significa que, cuando David glorificaba a Dios, las montañas resonaban en respuesta, o bien que David podía ordenar a las montañas que lo hicieran (Q). Otros afirman que significa que las montañas glorificaban a Dios conforme al sentido universal de 17:44 (Y no hay cosa alguna que no celebre Su alabanza, aunque vosotros no comprendéis su alabanza), pero que David poseía una conciencia y un conocimiento de esta glorificación que intensificaba su propia certeza y su alabanza (R).

Algunos comentaristas examinan los dos fallos dictados por David y Salomón y la adopción del de Salomón a través del prisma del concepto islámico de «juicio independiente» o iŷtihād. Un conocido ḥadīṯ señala que si los jueces ejercen su discernimiento y alcanzan la decisión correcta, reciben dos recompensas de Dios; mas si ejercen su discernimiento y yerran, aun así reciben una recompensa única. Es decir, cuando alguien ejerce el iŷtihād con la debida cualificación y recta intención, ello es en sí mismo meritorio, pero lo es por partida doble si alcanza el juicio acertado.

En este marco, los comentaristas abordan el problema derivado de que David, un profeta, viera revocado su fallo en favor de otro dictamen. Algunos observan que no es imposible que un profeta cometa una equivocación de juicio; la «infalibilidad» o «inmunidad ante el error» de los profetas —un principio teológico islámico fundamental— solo se vería comprometida si un profeta persistiera en el error (Q). De ahí que algunos comentaristas opinen que incluso los profetas pueden ejercer un juicio de tipo humano ordinario (iŷtihād), lo cual, según ellos, no contradice el hecho de que sean profetas (Q). Para otros comentaristas, el juicio de Salomón equivale a una suerte de «abrogación» (nasḫ) del fallo de David. La abrogación ocurre cuando dos sentencias son ambas correctas e inspiradas divinamente, pero la posterior en el tiempo deja sin efecto a la anterior (Bḍ, IK); sobre el concepto de abrogación en el Derecho islámico, véase 2:106c. Considerar el suceso en términos de abrogación Divina preserva la convicción de que cada uno de los profetas del relato era infalible y estaba guiado directamente por Dios, evitando el dilema de un posible juicio imperfecto o erróneo por parte de un profeta.

Este conocimiento es considerado por algunos como la sabiduría y el entendimiento propios de la profecía (Q); para otros se refiere a los favores especiales mencionados en los vv. 16–17 (Ṭ) o a las formas de conocimiento mencionadas en 21:80: Y le enseñamos el arte de hacer cotas de malla para vosotros a fin de protegeros de vuestra propia violencia. Algunos señalan que este aleya muestra la eminencia del conocimiento entre los dones que Dios otorga, como se menciona en 58:11: Dios elevará en grados a aquellos de vosotros que creen y a quienes se les ha dado el conocimiento (Q). La gratitud de David y Salomón por el conocimiento que Dios les otorgó supera su gratitud por su reino, y el conocimiento que poseen va más allá del de los creyentes ordinarios e incluye necesariamente, dado que eran profetas, una conciencia y recuerdo de Dios en todo momento (R).

El conocimiento del lenguaje de las aves fue algo que Salomón heredó de David (R); se menciona en 21:79: Y sometimos las montañas y las aves para que glorificasen junto con David; y 34:10: Y ciertamente dimos a David un favor procedente de Nosotros: «¡Oh, montañas! ¡Repetid las alabanzas de Dios con él, y vosotras también, aves!». Véase también 38:19, que afirma con respecto a David: Y las aves congregadas, todas volviéndose a Él asiduamente. La frase se nos ha dado de todas las cosas no significa literalmente todo, sino «mucho» o «abundantemente» (R). La idea del «lenguaje de las aves» se convirtió en un concepto importante en el pensamiento sufí, que a menudo simboliza estados superiores de conciencia que permiten comprender el significado más profundo de las cosas más allá de sus apariencias externas. Algunos sufíes han interpretado esta frase en el sentido no sólo de conocimiento de carácter esotérico en general, sino más específicamente de conocimiento del significado interior de otras religiones. Una de las obras más célebres del sufismo es el Manṭiq al-ṭayr de ʿAṭṭār, que suele traducirse como «El lenguaje de los pájaros» o «La conferencia de los pájaros», pero que contiene los términos árabes idénticos a los de la frase de este aleya.

Un favor de Nuestra parte puede ser una referencia a la profecía y a la revelación (JJ), como en 4:163: Y a David dimos los Salmos, o al juicio y conocimiento que se dice que Dios dio tanto a David como a Salomón (21:79; cf. 27:15). Las montañas y las aves son compelidas a glorificar a Dios con David (cf. 21:79; 38:18–19), porque él fue designado como vicario en la tierra (38:26), lo que significa que en él están contenidas todas las cosas en principio (véase 6:165c; 35:39c). Que el hierro se hiciera dócil para David indica que Dios le enseñó el arte de la metalurgia, lo que le permitió fabricar cotas de malla (cf. 21:80) y armas. Los profetas David y Salomón son citados en varios pasajes coránicos como gobernantes a quienes se les concedió poder sobre ciertos aspectos de la naturaleza y que ejercieron dichos poderes sabiamente. Para una discusión más amplia sobre los poderes otorgados a David, véase 38:17–20c.

El verbo en la primera cláusula está implícito y podría ser tanto «dimos», siguiendo al v. 10, o «sometimos», como en 38:36: Así sometimos el viento a él, corriendo suavemente por su orden hacia donde él deseara (cf. 21:81). Aunque David figura más prominentemente en la Biblia que su hijo Salomón, Salomón figura más prominentemente en el Corán y es descrito con mayores poderes. Además de heredar el reino de David y recibir juicio y conocimiento (21:79) y la capacidad de comunicarse con los animales, a Salomón también se le otorgó poder sobre los vientos. De manera similar, se dice que tuvo poder sobre los ŷinn. Así como el hierro se hizo maleable para David, también se le enseñaron a Salomón más aspectos de la metalurgia. De los ŷinn que se desviaron de la Orden de Dios de servir a Salomón, se dice que fueron castigados en el Fuego en el Más Allá (JJ, Ṭ) o que fueron castigados en este mundo con el golpe de un ángel que los abrasaba (JJ).

Santuarios traduce maḥārīb, el plural de miḥrāb, que es la palabra más comúnmente utilizada para designar el nicho que señala la dirección de la oración en una mezquita. En tiempos preislámicos, miḥrāb se usaba para designar la estancia privada dentro de una casa o una gran tienda beduina a la que uno podía retirarse a solas y que era por ende una suerte de santuario, o el asiento de mayor honor en la tienda. Así, miḥrāb pasó a utilizarse para designar el nicho de oración, debido a que era considerado un lugar de honor en la mezquita (Iṣ). Otras derivaciones etimológicas proponen que el miḥrāb se llama así porque es el lugar en el que uno combate (ḥāraba, de la misma raíz que miḥrāb) a Satanás y al capricho, o porque es un lugar en el que uno se aparta (ḥarīb min) de las preocupaciones del mundo (Iṣ). En este contexto, también puede entenderse en el sentido de los lugares de honor en los que se sentaba la gente, aludiendo a palacios (Ṭ), o lugares en los que la dirección de la oración estaba claramente delimitada, es decir, lugares de culto o postración (Ṭ).

Aquí se entiende que la Orden de obrar significa obrar en obediencia a Dios (Aj, Ṭ) y esforzarse por servir o adorar a Dios (Aj). Con gratitud también puede leerse como un objeto directo (Aj), de modo que la frase significaría: «Obrad u ofreced agradecimiento a Dios». Aunque pocos de Mis siervos son agradecidos puede entenderse como el final del discurso de Dios a Salomón o como el comienzo de una nueva frase (Aj), en cuyo caso «aunque» se sustituiría por «y» o «sin embargo».

El mandato de soporta pacientemente ante los ultrajes de los incrédulos (cf. 20:130; 50:39; 73:10) está dirigido al Profeta (IJ, Q), pero puede entenderse también como un consejo para todos los creyentes. Asimismo, puede interpretarse como expresión de una actitud de tolerancia y templanza que debe prevalecer siempre que las circunstancias lo permitan, si bien muchos afirman que fue abrogada por 9:5 (IJ, Q). La combinación de mandatos, de ser paciente y referir las historias de David y de otros profetas, implica que transmitir estos relatos puede servir para persuadir a los incrédulos de la realidad de la misión profética de Muḥammad (Q) o para consolar al Profeta al saber de las tribulaciones que otros profetas afrontaron y de su capacidad para superarlas. El que David estuviera dotado de fuerza significa que poseía entereza tanto en la obediencia como en el servicio a Dios (IK, Q, Sy), o bien tanto en la profecía como en la realeza, habiéndosele otorgado un inmenso poder en ambos dominios (Aj). El que se volvía con frecuencia [a Dios] (cf. 38:30, 44) significa bien que se arrepentía, del mismo modo en que el Profeta pedía perdón regularmente a Dios cien veces cada día (Q), que recurría a Dios en todos sus asuntos (Aj, IK, R), o bien que vivía en un estado perpetuo de servidumbre (Futūḥāt II 227.11). Se relata que el Profeta Muḥammad dijo de David: «La oración más amada por Dios es la oración de David, y el ayuno más amado por Dios es el ayuno de David. Dormía la mitad de la noche, permanecía en oración un tercio de la noche y dormía su sexta parte. Y ayunaba un día y rompía el ayuno al día siguiente» (IJ, IK).

El sentido literal de este relato brinda un ejemplo del arbitraje equitativo de David entre dos partes. Muchos comentaristas, no obstante, lo conectan con el relato bíblico según el cual David se enamoró de Betsabé (transcrita como Bathshabāʿ o traducida como Bint al-Qasam, «Hija del Juramento») y envió luego a su esposo, Urías el hitita, a la primera línea del frente de batalla, donde perecería, a fin de que David quedara libre para casarse con ella (Q, Ṭ; véase 2 Samuel 11). Pero la idea de que David mantuvo relaciones adúlteras con Betsabé antes de la muerte de Urías, consignada en 2 Samuel 11:4–5, es considerada por los musulmanes como una abominación que no pudo haber sido cometida por un profeta. De ahí que este pormenor no figure en la mayoría de los relatos islámicos.

El fundamento para vincular estas aleyas con el relato bíblico de Betsabé estriba en interpretar el caso de la oveja incorporada al rebaño de noventa y nueve ovejas como una metáfora de las acciones de David —David, que poseía muchas esposas, tomó a Betsabé, la única esposa de Urías (IJ, Q, Ṭ)— y su semejanza con la confrontación que Natán plantea a David en 2 Samuel 12. Esta interpretación se apoya en el hecho de que David emitió juicio tras escuchar las palabras del demandante, que representaba la posición de Urías, sin haber escuchado los argumentos del demandado, que representaba la posición de David. Así, David comprendió que aquello era una metáfora de sus propias faltas, y sus palabras en la aleya 24 constituyen una condena de sus propios actos. Buscó entonces el perdón, cayó postrado y se arrepintió. Según esta interpretación, los dos visitantes eran ángeles enviados por Dios bajo forma humana (Āl, IJ, Q, Ṭ). La prueba que Dios puso a David (que lo habíamos puesto a prueba) aludiría entonces a toda la trama, desde el deseo de David hacia Betsabé hasta su momento de autoexamen. Se dice que Dios le envió esta prueba porque David había pedido ser elevado al rango de Abraham, Isaac y Jacob; Dios respondió enviándole una prueba similar a las que les había enviado a ellos (Ṭ).

Otros comentaristas sostienen que tales detalles no ameritan de por sí un nexo con la historia de Betsabé, sobre todo cuando semejante interpretación se ve obligada a extrapolar más allá del sentido patente del texto. Además, hay poco en el texto coránico que corrobore este vínculo y, como observa Ibn Kazīr, las bases para relacionar estas aleyas con la historia de Betsabé no se asientan en relatos fidedignos. Al-Rāzī mantiene asimismo que incluso la versión expurgada del relato, en la que no hay adulterio, contradice las cualidades atribuidas a David aquí y en otras sūrahs. Parece ser también como resultado del empeño en conectar esta aleya con la historia de Betsabé por lo que se afirma que los litigantes eran ángeles con apariencia humana, dado que en tal caso constituiría un mensaje procedente directamente de Dios.

David se sintió muy probablemente atemorizado cuando los litigantes irrumpieron ante él porque su santuario era de difícil acceso y él había ordenado que no se permitiese la entrada a nadie (IK); pensó en un principio que pretendían causarle daño (Āl, R). Este, mi hermano significa bien que son hermanos en la religión (Āl, Ṭ) o bien hermanos de sangre (Āl). El que un hermano venció al otro en la discusión denota que se impuso a él con sus argumentos (Āl), por ser su expresión más diáfana y elocuente (Ṭ).

¡Pero qué pocos son! es uno de los muchos pasajes donde el Corán lamenta la escasez de creyentes genuinos, de modo afín a 2:243 y 40:61: Pero la mayoría de la humanidad no da gracias (cf. 10:60; 12:38; 27:73) y a 11:17: Pero la mayoría de la humanidad no cree (cf. 12:103–6; 13:1; 17:89; 26:8, 67, 103, 121, 139, 158, 174, 190; 40:59). Aquellos que interpretan que los litigantes eran ángeles afirman que David supo que estaba siendo probado cuando uno de los ángeles miró al otro y sonrió, tras lo cual ascendieron al cielo (Āl, IJ, Q, Ṭ). Pero también puede entenderse en el sentido de que David simplemente comprendió que el litigio le había sido presentado por Dios para poner a prueba su sabiduría y su sentido de la justicia. El que David pidió perdón a su Señor parece ser el mensaje central del texto que induce a muchos a vincular este pasaje con la historia de Betsabé. Sin embargo, al-Rāzī argumenta que David pidió perdón más bien porque inicialmente receló de que los litigantes hubiesen entrado ante él con aviesas intenciones y por ello se atemorizó de ellos, cuando en realidad solo procuraban su consejo (R). Pudo deberse también a haber dictado sentencia en favor del demandante antes de oír el testimonio del acusado (R), una interpretación avalada por el mandato de juzga entre los hombres con la verdad y no sigas las pasiones (v. 26). Asimismo, podría entenderse en el sentido de que David pidió perdón por los litigantes (R), en cuyo caso se arrepintió se traduciría por «se volvió», y la primera frase de la aleya 25 se traduciría: «Y le perdonamos aquel [pecado] a él».

Cf. v. 40. El hecho de que uno gozará de cercanía a Nosotros implica hallarse entre los allegados a Dios (56:11, 88; 83:21, 28), un término tomado por algunos como alusión al más elevado rango espiritual entre los seres humanos. Se dice que es fruto de actos devotos y virtuosos (9:99; 34:37), mientras que en otros pasajes se reprende a quienes procuran alcanzar la cercanía por otros cauces, tales como la intercesión de falsas deidades (39:3; 46:28).

Este es uno de los quince pasajes tras los cuales uno debe postrarse al recitar el Corán; véase 19:58c. Si bien la mayoría de las demás postraciones se consideran preceptivas, esta postración se considera de gratitud (IK). Se relata que el propio Profeta solía postrarse tras la recitación de esta aleya, pero aclarando a los fieles que no era obligatoria (IK).

Respecto al significado de vicario en la tierra, véase 6:165c. Aquí las pasiones son entendidas por Ibn ʿArabī como todo aquello que una persona ama; de ahí que interprete esta aleya en el sentido de: «No sigas lo que tú amas, sino sigue lo que Yo amo» (Futūḥāt II 336.7). No sea que te desvíen del camino de Dios significa entonces: «No sea que la pasión te ofusque, te arruine y te ciegue ante el camino que Yo he prescrito como Ley para ti y por el que te he pedido transitar» (Futūḥāt II 336.8). Quienes han olvidado el Día del Ajuste de Cuentas alude a quienes lo niegan, a quienes han olvidado la realidad de la condición humana (véanse 7:172c; 3:30c) y a quienes viven inadvertidos y han descuidado por ende hacer lo necesario para prepararse para el Día del Juicio (IK). La expresión puede traducirse asimismo por: «a causa de lo que olvidaron en el Día del Ajuste de Cuentas», en cuyo caso aludiría a haber olvidado los actos de obediencia que les fueron prescritos (Ṭs), parte de aquello de lo que fueron advertidos (5:13–14), el recuerdo de Dios (58:19), o incluso su propia creación (36:78). También puede entenderse en el sentido de que han olvidado a sus propias almas, tal como se alude en 59:19: Y no seáis como quienes olvidaron a Dios, de suerte que Él les hizo olvidar sus propias almas (cf. 20:126; 45:34).

Salomón fue uno de los muchos hijos de David, pero entre ellos Salomón heredó de David (27:16), lo que significa que heredó el don de la profecía y la soberanía terrenal. Tanto a David como a Salomón se les otorgó juicio y conocimiento (21:79; cf. 27:15). Respecto a se volvía con frecuencia [a Dios] (cf. vv. 17, 44), véase 38:17c.