6 y establecerlos firmemente en la tierra, y mostrar al Faraón, a Hāmān y a sus huestes aquello que temían de ellos.
7 E inspiramos a la madre de Moisés: «Amamántale. Pero si temes por él, échale al río, y no temas ni te entristezcas. Ciertamente te lo devolveremos y haremos de él uno de los mensajeros».
8 Y lo recogió la familia del Faraón para que llegara a ser para ellos un enemigo y una pena. Ciertamente Faraón, Hāmān y sus huestes eran pecadores.
Comentario · The Study Quran3 bloques
Hāmān es mencionado asimismo en los vv. 8, 38; 29:39; 40:24, 36. En dos de dichos versículos, el Faraón pide a Hāmān que erija una torre a fin de proclamar dios al Faraón (v. 38; 40:36). La identidad de Hāmān ha constituido largo tiempo motivo de controversia entre eruditos musulmanes y ciertos especialistas revisionistas, así como entre los propios musulmanes. A menudo la cuestión no se ha visto esclarecida por la inclinación de muchos comentaristas clásicos a transmitir material folclórico o legendario procedente, a menudo de forma acrítica, de fuentes judías, cristianas y de otra índole. Dicha transmisión de datos extracoránicos en torno a este punto ha desembocado frecuentemente en una confusión entre el Hāmān del Corán y el Hāmān de la tradición exegética posterior. Numerosos especialistas musulmanes que han examinado minuciosamente este asunto han concluido que la explicación más plausible para el nombre Hāmān es que se trata de un título (a semejanza del título Faraón o Firʿawn), no de un nombre personal, y designa al sumo sacerdote de Amón (Ha-Amén), quien habría ostentado relevantes atribuciones de gobierno, tales como la dirección de las obras públicas y la edificación, hallándose subordinado únicamente a la autoridad del Faraón. Eruditos revisionistas o escépticos han propuesto derivaciones alternativas a partir de variada literatura bíblica y apócrifa para explicar la presencia de la figura de Hāmān en los relatos coránicos del Faraón —argumentos harto prolijos para detallar aquí, pero que plantean esencialmente un préstamo confuso de la Biblia (concretamente del personaje de Amán del libro de Ester) o de otras tradiciones del Próximo Oriente antiguo.
Algunos estiman que aquello que temían de ellos alude a una profecía comunicada al Faraón y a Hāmān por su adivino según la cual nacería un israelita que se alzaría y los destruiría (R, Ṭ), pero también podría aludir, y tal vez con mayor verosimilitud, al temor de perder el dominio sobre una población sometida a la que hasta entonces se había mantenido bajo control mediante la periódica aniquilación de sus varones (véase v. 4; 2:49c). Establecerlos firmemente en la tierra significa consolidarlos en una tierra semejante a la de los egipcios (R).
Inspiramos a la madre de Moisés significa que el mensaje de este versículo fue infundido en su corazón (Ṭ). Otros pareceres mencionan que lo contempló en sueños, si bien algunos afirman que Gabriel se le apareció y se lo comunicó. Al-Qurṭubī sostiene que una aparición de Gabriel, habitualmente asociada a la misión profética, no la habría convertido en profetisa, invocando el consenso existente en la tradición islámica de que ella no fue profetisa. Inspiramos vierte la forma verbal de waḥy, voz frecuentemente empleada para describir el proceso mediante el cual el Corán llegó al Profeta, como en 53:4: No es sino una revelación inspirada, aunque también se utiliza para la inspiración otorgada por Dios a los apóstoles de Jesús (5:111) e incluso a la abeja (16:68). Si bien la teología islámica clásica distingue típicamente entre waḥy, referido a la revelación conferida a profetas y mensajeros, e ilhām, o «inspiración» concedida a los santos y a veces a personas comunes (este último aparece como verbo en 91:8 en relación con la inspiración infundida en el alma humana), el empleo del vocablo waḥy en el Corán resulta algo más complejo, o al menos no se circunscribe en exclusiva a la transmisión de revelación a profetas y mensajeros.
Algunos dicen que la madre de Moisés lo ocultaba en un huerto y acudía a amamantarlo a escondidas (Ṭ). Al-Ṭabarī consigna diversas opiniones respecto a cuánto tiempo esperó la madre de Moisés antes de depositarlo en el río, pero hace notar que no existen pruebas fehacientes para determinar dicho lapso. Se entiende que te lo devolveremos significa que Dios retornaría a Moisés junto a ella para que pudiera amamantarlo (v. 13; Ṭ). Se le indica no temas que Moisés perezca o se pierda, ni te entristezcas por su separación (Q). Algunos señalan que el temor es el padecimiento por lo que pueda sobrevenir, y la tristeza es el pesar por lo ya acaecido (R); la ausencia tanto de temor como de tristeza es un estado frecuentemente atribuido a quienes alcanzan la salvación e ingresan en el Jardín, como en el reiterado estribillo coránico ningún temor habrá sobre ellos ni se entristecerán (p. ej., 2:38; 3:170; 5:69; 6:48; 46:13). La historia de la separación de Moisés y su retorno a su madre se narra asimismo en 20:37–40.
Para que llegara a ser para ellos un enemigo y una pena no denota que tal fuera la intención de quienes recogieron al infante de entre la familia del Faraón, sino que alude al desenlace último que Dios les tenía reservado (R, Ṭ). Pecadores traduce jāṭiʾ, que también puede significar aquellos que incurren en error; para una minoría de comentaristas, que sus huestes eran pecadoras (jāṭiʾ) no implica que estuvieran cometiendo pecado, sino que erraban en su apreciación de la naturaleza de la situación (R).
Reynolds · The Qurʾān and the Bible4 comentarios
Este pasaje sugiere que los israelitas se establecieron no en la tierra prometida sino en Egipto, en el lugar de los egipcios. Sobre esto véase el comentario a 26:52–59 (con más referencias). Sobre la mención de Hāmān (quien en el libro bíblico de Ester se encuentra en Persia) en Egipto junto al Faraón, véase el comentario a 28:38 (con más referencias).
La revelación especial (cf. 20:38–39) que la madre de Moisés recibe aquí carece de paralelo en la Biblia. Parece deberse, en cambio, a la relación existente entre el relato de José en Q 12 y el relato de Moisés en Q 28. Así como Jacob recibe una revelación de Dios para darle consuelo (Q 12:5), la madre de Moisés recibe aquí una revelación análoga. Sobre esto véase Witztum, Syriac Milieu, 291. Sobre la relación de este pasaje con Éxodo 2, véase el comentario a 20:37–41.