21 Y el hombre de Egipto que lo compró dijo a su mujer: «Dale un hospedaje honroso. Puede que nos aporte algún beneficio o que lo adoptemos como hijo». Y así establecimos a José en la tierra, para que pudiéramos enseñarle la interpretación de los acontecimientos. Y Dios prevalece en Su designio, pero la mayoría de la humanidad no sabe.
22 Y cuando alcanzó la madurez, le dimos sabiduría y conocimiento. Así retribuimos a los virtuosos.
23 Pero aquella en cuya casa se hospedaba intentó seducirlo contra su voluntad. Cerró con cerrojo las puertas y dijo: «¡Ven aquí!». Dijo él: «¡Dios sea mi refugio! En verdad Él es mi señor y ha hecho hermoso mi hospedaje. ¡Ciertamente los malhechores no prosperarán!»
24 En verdad ella se inclinó hacia él, y él se habría inclinado hacia ella de no haber visto la prueba de su Señor. Así fue, para que apartáramos de él el mal y la obscenidad. En verdad él era de Nuestros siervos sinceros.
25 Y ambos corrieron hacia la puerta, y ella le rasgó la túnica por detrás. Y encontraron al amo de ella junto a la puerta. Dijo ella: «¿Cuál es la retribución para quien desea el mal para tu mujer, sino que sea encarcelado o sufra un doloroso castigo?»
26 Dijo él: «Fue ella quien intentó seducirme contra mi voluntad». Y un testigo de la gente de ella atestiguó: «Si su túnica está desgarrada por delante, ella ha dicho la verdad y él es de los mentirosos.
27 Pero si su túnica está desgarrada por detrás, ella ha mentido y él es de los veraces».
28 Así, cuando vio que su túnica estaba desgarrada por detrás, dijo: «En verdad esto es parte de vuestras maquinaciones de mujeres; ¡vuestras maquinaciones son ciertamente formidables!
29 ¡José, apártate de esto! Y tú, pide perdón por tu pecado. En verdad eras de las culpables».
30 Y algunas mujeres de la ciudad dijeron: «¡La mujer del dignatario intenta seducir a su muchacho contra su voluntad! Él la ha colmado de un amor apasionado. En verdad consideramos que está en un extravío manifiesto».
31 Y cuando oyó sus murmuraciones, mandó a llamarlas, preparó para ellas un banquete y dio a cada una de ellas un cuchillo. Y dijo [a José]: «¡Sal ante ellas!». Y cuando lo vieron, se quedaron tan maravilladas ante él que se cortaron las manos y dijeron: «¡Dios sea loado! Esto no es un ser humano. ¡Esto no es sino un ángel noble!»
32 Dijo ella: «Este es aquel por cuya causa me censurabais. En verdad intenté seducirlo contra su voluntad, pero él se mantuvo casto. Y si no hace lo que le ordeno, ciertamente será encarcelado y estará entre los humillados».
33 Dijo él: «¡Señor mío! La prisión me es más querida que aquello a lo que me llaman. Y si no apartas de mí sus maquinaciones, me inclinaré hacia ellas y seré de los ignorantes».
34 Así que su Señor le respondió y apartó de él las maquinaciones de ellas. En verdad Él es Quien todo lo oye, Quien todo lo sabe.
35 Luego les pareció bien, después de haber visto los signos, que debían encarcelarlo por un tiempo.
Comentario · The Study Quran13 bloques
Al igual que en la Biblia (Génesis 39:1), el hombre de Egipto que compró a José es identificado por los comentaristas como Putifar (Qiṭfīr o Iṭfīr), aludido en el Corán con el título de al-ʿAzīz, traducido en esta sura como dignatario (término empleado para cualquiera que ocupe una posición de alto rango; véanse vv. 30, 51, 78, 88; Ṭs) y a veces identificado por los comentaristas (como en Génesis 37:36) como el capitán de la guardia de Faraón (Ṭs). ʿAzīz también puede significar «rey» (IK, Ṭ), pero, además, denota a alguien o algo que es grandioso, poderoso, estimado u honorable; de ahí que pueda referirse a una posición excelsa o importante. Dado que esta sura habla asimismo de un rey (vv. 43, 50, 54, 76), ʿazīz denotaría a un funcionario poderoso, que es lo que Putifar era y lo que José llegaría a ser. Otras fuentes islámicas afirman que Putifar supervisaba el tesoro de Egipto (Aj, R, Ṭs, Z), lo cual tal vez se derive del hecho de que cuando a José se le llama más adelante al-ʿAzīz, su función es la de custodio de los almacenes del reino (véanse vv. 78, 88). El nombre de su mujer en las fuentes islámicas a veces se da como Rāʿīl o, más habitualmente, Zulayjā (AJ, R, Ṭs), aunque ella no es nombrada en el Corán. Se dice que Putifar compró a José en el mercado (Kl), después de haber quedado impresionado por la belleza interior de José (My). Instruyó entonces a Zulayjā para que diera a José un hospedaje honroso, en otras palabras, para que dispusiera una morada hermosa y digna para José en su hogar (Bḍ, Z).
Puede que nos aporte algún beneficio o que lo adoptemos como hijo son las mismas palabras pronunciadas ante Faraón por su esposa en relación con el infante Moisés; véase 28:9. Putifar propuso que adoptasen a José como hijo porque no tenían hijos (Ṭs) y eran incapaces de tenerlos (Bḍ, JJ). Y así establecimos a José en la tierra (tierra en el sentido de Egipto; IK) se refiere a las acciones de Dios al salvar a José de la muerte, sacarlo del pozo y situarlo en la casa de Putifar (cf. Génesis 39:2–6; Bg); véase también el v. 56. Para que pudiéramos enseñarle la interpretación de los acontecimientos se refiere a que Dios enseñó a José la interpretación de los sueños que vaticinaban acontecimientos (véanse vv. 6, 36–37, 41, 43–49; Bg); este don fue el medio primordial por el cual alcanzaría la preeminencia en la sociedad egipcia (véanse vv. 54–56). Dios prevalece en Su designio se entiende en el sentido de que, aunque los hermanos de José quisieron que permaneciera en el pozo, Dios quiso elevarlo a un rango de proximidad al rey (Qu). La mayoría de la humanidad no sabe aparece otras dos veces en esta sura (vv. 40, 68) y en 7:187; 16:38; 30:6, 30; 34:28, 36; 40:57; 45:26.
Le dimos sabiduría, esto es, la profecía o la capacidad de juzgar entre las personas con justicia (Aj), y conocimiento, es decir, el conocimiento de la interpretación de los sueños y de los acontecimientos futuros o el conocimiento de los misterios y de la debida etiqueta de servidumbre hacia Dios (Aj). Así retribuimos a los virtuosos aparece también literalmente en 6:84 y 28:14; véase también 5:85. Virtuosos se emplea en relación con José numerosas veces en esta sura; véanse vv. 36, 56, 78, 90; 12:36c.
Se relata que el Profeta dijo que a José se le concedió la mitad de la belleza, lo cual comúnmente se ha interpretado en el sentido de que se le otorgó la mitad de toda la belleza del mundo (cf. Génesis 39:7). La esposa de Putifar, Zulayjā, a quien su esposo había encomendado atender las necesidades de José mientras este era huésped en su casa, se enamoró de él a causa de su excepcional belleza física (IK). Su belleza era tal que la impulsó a desearlo sexualmente (R), e intentó seducirlo contra su voluntad, es decir, seducirlo (IK). La objeción de José: Él es mi señor y ha hecho hermoso mi hospedaje, puede ser una referencia a Putifar (Kl, Q, Ṭs), quien en el v. 21 ordena a Zulayjā dar a José un hospedaje honroso (N, Z). Según esta lectura, la declaración de José equivale a decir: «Putifar me ha honrado, y no lo traicionaré» (Q; cf. Génesis 39:8–10). Alternativamente, la referencia puede ser a Dios (Bg, Kl, Qu); según esta lectura, significaría: «Él, Altísimo, es mi verdadero Señor y es Quien me salvó del pozo y me concedió una alta consideración en el corazón del ʿAzīz, de modo que me proporcionó un hospedaje honroso. Por consiguiente, no es propio que tenga la audacia de desobedecerle» (Qu).
La mayoría de los comentaristas mencionan que José deseó a Zulayjā tal como ella le deseó a él, pero él no actuó según su deseo; para él fue un sentimiento pasajero que surgió en su corazón y no le dio curso. Por el contrario, se volvió de inmediato hacia Dios y descartó el pensamiento de atracción hacia ella tan pronto como hubo visto la prueba de su Señor (Kl). Al-Rāzī compara este relato con las personas rectas que, mientras ayunan durante el verano, ven agua de rosas con hielo; se sentirían naturalmente inclinadas a beberla, pero, dada su fiel observancia de la ley religiosa, no lo hacen.
Un incidente ampliamente transmitido explica qué se entiende por el hecho de que José viera la prueba de su Señor. Zulayjā, que adoraba ídolos, había cubierto un ídolo en la estancia. Cuando José le preguntó por qué había hecho eso, ella respondió diciendo que le daba vergüenza pecar ante el ídolo. Al oír este relato, José preguntó cómo podía avergonzarse ante un ídolo, que no puede ni ver ni oír, pero no se avergonzaba ante Dios, Quien Todo lo Oye y Todo lo Ve (My). Este intercambio llevó a José a contemplar su propia situación ante Dios, y esta toma de conciencia le sirvió de prueba (My, Q). Alternativamente, se dice que la prueba fue que el arcángel Gabriel se apareció ante José (R). Para apartar de él el mal se refiere a evitar que fuera desleal a Putifar (IJ, JJ) o que tuviera un deseo sexual profundamente arraigado (shahwah) por la esposa de Putifar (Q); la indecencia se refiere al acto sexual ilícito (JJ).
José intentó huir de Zulayjā y se dirigió a la puerta; ella corrió tras él (JJ), rasgando su camisa por detrás en su intento de impedirle escapar (Kl; cf. Génesis 39:11–12). Cuando se encontraron con Putifar a la puerta, Zulayjā buscó exculparse haciendo parecer como si ella fuera la víctima que huía de José (Bḍ). Aunque Zulayjā estaba enamorada de José, su amor por él aún no era completo ni sincero, pues mintió a Putifar para salvarse a sí misma, aun cuando ello implicara acusar a José de un acto que él no había cometido (My), a saber, pretender el mal contra ella, lo cual alude a relaciones sexuales ilícitas (Āl); para una discusión sobre la progresión del amor de Zulayjā, véase 12:51c. También se dice que con su pregunta a Putifar, que en realidad era una sugerencia (Āl, Bḍ), Zulayjā buscó incitar los celos y la cólera de Putifar a fin de vengarse de José por no haber acedido a sus deseos (Aj; cf. Génesis 39:13–19). Algunos comentaristas, especialmente los sufíes, mencionan que el amor de Zulayjā por José era tan grande que la cegaba a cualquier otra consideración.
Las palabras de José en su defensa significan: «Ella quiso cometer una indecencia conmigo, pero yo me negué y huí» (Bg). Un testigo de su propia gente se refiere, según muchas fuentes tradicionales, a uno de los primos paternos de Zulayjā que era un hombre sabio (R). Si la camisa estuviese rasgada por delante, indicaría que Zulayjā decía la verdad, porque significaría que Zulayjā luchó para defenderse de José (Kl). Que la camisa estuviese rasgada por detrás indica que José decía la verdad, porque significa que Zulayjā persiguió a José y se agarró a su camisa por la espalda para impedir que escapase (Kl).
Él en él vio puede referirse a Putifar o al hombre sabio de la familia de Zulayjā (Q). Si se refiere a Putifar, entonces su declaración En verdad, esto es parte de vuestras estratagemas de mujeres sería una respuesta a la mentira de Zulayjā hacia él en el v. 25: ¿Cuál es la retribución de quien desea el mal para tu mujer? (Q).
Aquí algunos entienden que quien habla es el hombre sabio de la familia de Zulayjā (Q). Su consejo a José de desentiéndete de esto significa que José no debe mencionar este incidente a nadie y debe ocultar sus detalles (Q, Z), no sea que se haga público (JJ) y presumiblemente sirva de base para muchas especulaciones y habladurías. No obstante, la noticia de este acontecimiento se difundió, como se indica en el v. 30.
A medida que las noticias de lo acontecido entre José y Zulayjā se difundían por todo Egipto, algunas de las esposas de los notables comenzaron a criticar y censurar a Zulayjā por su intento de seducir a José (IK). Él la ha colmado de un amor apasionado significa que el amor de Zulayjā por José había alcanzado los rincones más profundos de su corazón (My) y se había vuelto absorbente (R). Al igual que los hermanos que acusaron a Jacob en el v. 8 de estar en un extravío evidente debido a su intenso amor por José, las mujeres consideraban que Zulayjā estaba en un extravío evidente a causa de su apasionado amor por él (R).
Las habladurías entre las esposas de los notables de Egipto sobre Zulayjā y José se denominan maquinaciones porque se llevaban a cabo en secreto (Kl) y equivalían, por tanto, a murmuraciones. Al-Rāzī observa que las conversaciones de las mujeres aquí se llaman maquinaciones porque ellas mismas deseaban contemplar a José y sabían que sus murmuraciones obligarían a Zulayjā a permitirles hacerlo para exculparse de todo reproche. Se dice que Zulayjā invitó a cuarenta mujeres en total, cinco de las cuales estaban implicadas en las habladurías (Bg, N). Se sentaron juntas y ella entregó a cada una de ellas algunos cidros y un cuchillo y les dijo que cortasen la fruta, invitando a José a entrar en la estancia al mismo tiempo (Qm). Cuando vieron a José, «los rayos de su belleza iluminaron sus templos interiores» (My), y se cortaron las manos en lugar de la fruta, al caer en un estado de total desconcierto y perder la consciencia ordinaria de sí mismas (My).
Aquí ¡Alabado sea Dios! [o ¡Dios nos libre!] se concibe como una expresión de asombro ante el Poder creador de Dios, en este caso por haber creado a alguien como José (Kl). Al asemejar a José a un ángel noble, las mujeres buscaron expresar su absoluto asombro ante su belleza celestial e inigualable. Fue también su modo de reconocer que José no había cometido ningún acto de lascivia con Zulayjā, pues vieron en él su pureza interior. Su contemplación de él les dejó claro que él estaba, como un ángel, libre de las pasiones ordinarias que caracterizan la condición humana (R).
La declaración de Zulayjā: Este es por quien me censurabais, sugiere que, puesto que las mujeres ni siquiera pudieron soportar la vista de José un solo instante sin perder el juicio, a ella no se la podía culpar por lo que hizo, ya que él estaba en su presencia día y noche (Ṭs). Al hacerlo, admitió su «falta» y la inocencia de José. Si no hace lo que le ordeno se refiere a su orden inicial dada a José de acostarse con ella; véase 12:23c.
Se dice que cuando las mujeres oyeron el ultimátum de Zulayjā a José, la respaldaron, diciéndole que no tenía más opción que obedecer su orden, no fuera a ser arrojado a prisión (R). La preferencia de José por la prisión frente a aquello a lo que las mujeres le incitaban significa que prefirió la otra vida a los placeres efímeros de esta vida; sucumbir a la insinuación de las mujeres implicaría placer en esta vida, pero castigo en la otra, mientras que entrar en prisión conllevaría incomodidad en esta vida, pero gran felicidad en la otra (R), pues renunciaba a un amor humano que era real pero ilícito por Amor a Dios. José se volvió hacia Dios con humildad (Kl) y pidió Su Auxilio, pues sabía que sólo Dios podía salvarle de su difícil situación, y no sus propios esfuerzos (Qu).
Dios respondió a José y apartó de él sus estratagemas fortaleciendo de tal modo su capacidad de resistir a las mujeres que aceptó gustoso las penurias de la prisión (Aj). La conexión entre la súplica y la Respuesta de Dios se establece en otros pasajes del Corán, como en 40:60: Invocadme y os responderé.
Les pareció se refiere a la familia de Putifar y Zulayjā o a aquellos miembros del séquito de Putifar a quienes consultó sobre este asunto (Kl); las señales alude a los indicios de la inocencia de José (JJ, Kl). La decisión de encarcelar a José durante un tiempo fue una medida temporal hasta que las habladurías sobre lo acontecido entre José y Zulayjā hubiesen amainado (JJ; cf. Génesis 39:20).
Reynolds · The Qurʾān and the Bible3 comentarios
El modo en que el Corán hace que Putifar declare aquí que él y su esposa podrían adoptar a José como hijo difiere de la narración del Génesis, según la cual Putifar simplemente hace de José su «asistente personal»:
1José había sido llevado a Egipto. Putifar el egipcio, uno de los oficiales del faraón y capitán de la guardia, lo compró a los ismaelitas que lo habían llevado allí. 2El Señor estaba con José, y todo lo que emprendía tenía éxito. Residía en la casa de su amo egipcio, 3y al ver su amo que el Señor estaba con él y que el Señor hacía prosperar todo lo que emprendía, 4quedó complacido con José y lo convirtió en su asistente personal; y su amo lo puso al frente de su casa, confiándole todas sus posesiones (Gén 39:1–4).
Este contraste se explica mejor mediante la influencia de 28:9, donde la esposa del faraón declara, respecto a Moisés, precisamente lo mismo: «Tal vez nos sea de provecho, o lo adoptemos por hijo». El paralelismo entre Corán 28 y 12 es expuesto en detalle por Witztum (Syriac Milieu, 285, 291–92; obsérvese que en el Éxodo es la hija del faraón, no su esposa, quien adopta a Moisés).
En Génesis 39, Putifar acepta el relato engañoso de su esposa y arroja a José a la prisión sin darle la oportunidad de defenderse:
17Entonces ella le contó la misma historia: «El siervo hebreo que nos trajiste entró a mí para burlarse de mí. 18Pero cuando grité, dejó su túnica a mi lado y huyó». 19Cuando su amo oyó a su mujer decir: «Así fue como me trató tu siervo», se encendió en ira. 20El amo de José hizo que lo arrestaran y lo recluyó en la cárcel donde estaban recluidos los prisioneros del rey. Y allí permaneció en la cárcel. (Gen 39:17–20)
En el Qurʾān, sin embargo, José es vindicado cuando un personaje anónimo señala que debió de haber estado huyendo de la esposa de Putifar, dado que su camisa está rasgada por detrás. Más tarde, José es arrojado a prisión (véase v. 35), pero sin motivo aparente. Tal como explica Witztum (Syriac Milieu, 211–17; cf. Näf, 70), la idea de que Putifar reconoció la inocencia de José parece haberse originado en la convicción de los exegetas judíos y cristianos de que el encarcelamiento sería un castigo demasiado leve para el crimen del que se acusaba a José: intento de violación de la esposa de su amo. Witztum escribe: «La audiencia sin duda se preguntaba por qué escapó a una condena más severa» (216). Se halló una explicación (véase, por ejemplo, Génesis Rabbah 87:9) al hacer que Putifar reconociera la inocencia de José. La manera mediante la cual Putifar descubrió la inocencia de José en el Qurʾān —a través de un examen de su camisa— se halla ya atestiguada en fuentes cristianas siriacas tales como las homilías de Narsai (Homilía sobre José, 2:279) y Pseudo-Narsai (541–42, trad. Witztum, Syriac Milieu, 215). Este elemento está ausente de las fuentes judías.
El modo en que el Qurʾān (v. 24) presenta a José resistiendo a la esposa de Putifar («él habría ido hacia ella [también] de no haber contemplado la prueba de su Señor») tiene un antecedente en la tradición judía, mas no en la cristiana. Un pasaje del Talmud babilónico relata cómo la esposa de Putifar y José «planearon pecar juntos» hasta que Jacob, el padre de José, se le apareció en una visión:
Aquel día era día de fiesta para ellos, y todos habían acudido a su templo idolátrico; pero ella había fingido estar enferma porque pensaba: «No tendré una oportunidad como la de hoy para que José se una a mí». Y ella lo asió por su vestidura, diciendo, etcétera. En ese instante, la imagen de su padre vino y se le apareció a través de la ventana y dijo: «José, tus hermanos tendrán sus nombres grabados sobre las piedras del efod y el tuyo entre los suyos; ¿acaso es tu deseo que tu nombre sea borrado de entre ellos y ser llamado compañero de rameras?». (b. Sotah, 36b)
Esta visión, evidentemente, es la «prueba» a la que se refiere el Qurʾān en el versículo 24 (véase más adelante J. Kugel, In Potiphar’s House, 107–12, quien muestra cómo esto se vincula con Gen 49:24). Un reflejo de esta tradición se conserva en el Tafsīr al-Jalālayn: «Ibn ʿAbbās dijo: “Se hizo que Jacob se apareciera ante él, y golpeó el pecho [de José], con lo cual su deseo [sexual] se retiró [de su cuerpo] a través de las uñas de sus dedos”».
La referencia del Corán a una reunión de mujeres no se encuentra en el relato de José en el Génesis ni en la mayoría de las fuentes judías y cristianas tempranas. No obstante, James Kugel (In Potiphar’s House, 32 y ss.) llama la atención sobre un poema arameo que podría ser anterior al Corán, el cual describe cómo la esposa de Putifar congregó a «las damas vecinas». Solo algunas versiones de este poema incluyen el detalle de que las damas se cortaron las manos (en lugar de la fruta que se les había ofrecido) al contemplar la belleza de José, y Kugel sugiere (40) que tanto el Corán como las versiones «sangrientas» de este poema son desarrollos tardíos a partir de un poema anterior más simple.
Todos estos desarrollos midrásicos parecen responder a una frase de Génesis 39:7: el hebreo aḥar ha-debārīm ha-ēlleh, lit. «después de estas cosas» o «después de estas palabras». La reunión de las damas, su conversación y el corte en sus manos al ver a José tienen la intención de ser las «cosas» (o las «palabras») de Génesis 39:7. Esta historia también explica por qué la esposa de Putifar, en Génesis 39:14, exclama: «Mirad, [Putifar] nos ha traído a un hebreo para que se burle de nosotros» (Gén 39:14 RSV). La referencia al acto de «ver» condujo a una historia sobre el ver a José (Kugel, In Potiphar’s House, 50 y ss.) y la referencia a «nosotros» —en lugar de «mí»— fue la semilla sembrada en la mente exegética que floreció en un relato acerca de la esposa de Putifar y sus amigas (véase Kugel, In Potiphar’s House, 46).
Como señala Witztum (Syriac Milieu, 215–16), las homilías sobre José de Narsai y Pseudo-Narsai relatan —al igual que el Corán— que Putifar sabía de la inocencia de José y, sin embargo, lo arrojó a prisión (v. 35). Según Narsai (Homily on Joseph, 2:279), Putifar lo hizo a causa de sus celos, mientras que según Pseudo-Narsai (Homilies on Joseph, 542) lo hizo porque su esposa exigió que José fuera desterrado. El Corán parece desarrollar su propia explicación: a saber, que la esposa de Putifar intentó una vez más mantener relaciones con José, y que esta vez lo amenazó con la cárcel si se rehusaba (v. 32). Presenta luego a José eligiendo la prisión antes que la fornicación (v. 33).