85 Y a Madián, [enviamos a] su hermano Shuʿayb. Dijo: «¡Oh pueblo mío! ¡Adorad a Dios! No tenéis más dios que Él. Os ha llegado una prueba clara procedente de vuestro Señor. Así pues, cumplid fielmente con la medida y el peso y no mengüéis a la gente sus bienes, ni sembréis la corrupción en la tierra después de haber sido ordenada. Eso es mejor para vosotros, si sois creyentes.
86 Y no acechéis en cada camino, amenazando y apartando de la senda de Dios a quienes creen en Él, pretendiendo hacerla tortuosa. Y recordad cuando erais pocos y Él os multiplicó. ¡Y contemplad cómo fue el fin de los corruptores!
87 Y si un grupo de vosotros cree en aquello con lo que he sido enviado, y otro grupo no cree, tened paciencia hasta que Dios juzgue entre nosotros, pues Él es el mejor de los jueces».
88 Los dignatarios de su pueblo que eran soberbios dijeron: «¡Ciertamente te expulsaremos de nuestra ciudad, oh Shuʿayb, y a los que creen contigo, a menos que regreséis a nuestra religión!». Dijo: «¿Acaso aun si no queremos?
89 Estaríamos inventando una mentira contra Dios si regresáramos a vuestra religión después de que Dios nos ha librado de ella. No nos corresponde regresar a ella a menos que Dios, nuestro Señor, así lo quiera. Nuestro Señor abarca todas las cosas en Su conocimiento. En Dios confiamos. ¡Señor nuestro! Decide entre nosotros y nuestro pueblo con la verdad, pues Tú eres el mejor de los jueces».
90 Los dignatarios de su pueblo que no creían dijeron: «Ciertamente, si seguís a Shuʿayb, seréis con seguridad los perdedores».
91 Entonces el terremoto los sorprendió, y la mañana los halló yacentes e inertes en sus moradas.
92 Aquellos que desmintieron a Shuʿayb quedaron como si nunca hubieran habitado allí. Aquellos que desmintieron a Shuʿayb fueron ellos mismos los perdedores.
Comentario · The Study Quran6 bloques
El patronímico de Šuʿayb es fijado por el cronista Ibn Isḥāq (m. 150/767) como Šuʿayb ibn Mīkīl ibn Yašŷur (o Yašḥab; Ṭ, Ṭs); otros lo individualizan como Šuʿayb ibn Tawbah (o Buwayb o Nuwayb) ibn Madyan (Th, Ṭs). Šuʿayb es ensalzado en la hagiografía islámica como el «Orador de los Profetas» (Jaṭīb al-anbiyāʾ) en virtud de la elocuencia arrebatadora de su oratoria (IK, Ṭ, Th). Se le reputa profeta árabe, aun cuando el pueblo de Madián figure en la Biblia, identificándose comúnmente a Šuʿayb con el personaje bíblico de Jetro, suegro de Moisés, dado que el Corán refiere que Moisés conoció a su consorte y a su suegro en el territorio de Madián (véase 26:22–23). Se afirma que los madianitas poblaban el noroeste de Arabia, en las inmediaciones de Maʿān en la actual Jordania (IK), y que descendían de Madián, vástago de Abraham (Ṭ, Ṭs, Z). En Génesis 25:2, Madián aparece como hijo habido por Abraham con Cetura, desposada tras el óbito de Sara; ciertos exegetas rabínicos asimilaron a Cetura con Agar, opinión desestimada por la mayoría. Consta que Madián desposó a una hija de Lot (Ṭs, Z), entroncando a los madianitas con la doble estirpe de Lot y Abraham. Según diversos comentaristas, Šuʿayb fue comisionado tanto al pueblo de Madián como a las gentes de al-Aykah, «la Espesura» (Ṭ, Ṭs, Z; cf. 15:78; 26:176; 38:13; 50:14), si bien otros estiman que ambos apelativos remiten a una misma colectividad (IK, Th). Para otros pasajes sobre Šuʿayb, véase 11:84–95; 26:176–89.
La predicación de Šuʿayb ante los madianitas arranca, al igual que las de Noé, Hūd y Ṣāliḥ, con la exhortación a adorar al Dios Único (cf. 29:36). Como Ṣāliḥ, reivindica la veracidad de su testimonio aduciendo que les ha sobrevenido una prueba clara de su Señor. Según se indicó en 7:73c, prueba clara alude habitualmente a textos revelados, conminaciones proféticas y portentos probatorios conferidos a los profetas. Ciertos exégetas sugieren que las pruebas claras en el caso de Šuʿayb remitían a milagros probatorios (muʿŷizāt) que, según la teología islámica, fueron concedidos a todos los enviados como marchamo de su misión, si bien el texto sagrado no individualiza prodigios concretos obrados por Šuʿayb (Ṭs, Z).
El mandato de cumplir fielmente con la medida y el peso constituye una exigencia de probidad y rectitud en las transacciones mercantiles y en el trato humano, norma reiterada en múltiples pasajes (véase 6:151–52c; 17:35; 18:1–3; 83:1–4). El no menguar a la gente sus bienes entraña entregar cabalmente las mercancías estipuladas. Entre los profetas coránicos, es la misión de Šuʿayb la que aparece más singularmente unida a la erradicación del fraude mercantil; véase 11:84–85 y 26:181–83, donde dirige idéntica amonestación a las gentes de Madián y de la Espesura, respectivamente. En las Escrituras bíblicas y sus glosas, los madianitas figuraban como caraveneros y mercaderes en las rutas del incienso, rasgo congruente con la exhortación específica de Šuʿayb. La idea de pesaje y ponderación es nuclear en el Corán, revistiendo un alcance no solo comercial sino cosmológico: varios pasajes atestiguan que Dios mide cuanto existe e implanta una justa balanza en el orden creado (cf., p. ej., 13:8; 15:19–21; 23:18; 25:2; 42:27; 54:49; 65:3; 73:20).
En ciertos aleyas se explicita la íntima trabazón entre la mesura y equilibrio cósmicos decretados por Dios y el deber moral humano de observar la debida medida y balanza; véase 55:7–9. El anatema de Šuʿayb contra el sembrar la corrupción en la tierra constituye igualmente un pilar de su predicación; cf. 11:85; 26:183; 29:36. Ṣāliḥ previno a su pueblo en términos afines en el v. 74. Para más detalles sobre «sembrar la corrupción», véase 7:56c. El que la tierra haya sido ordenada —esto es, por Dios— pone de manifiesto no solo que Él dispuso el concierto y armonía del orden físico, sino que proporcionó los medios para «ordenar los asuntos» de la sociedad humana mediante Sus profetas y las normas de licitud e ilicitud que instituyen (Ṭ, Z).
Šuʿayb compele además a los madianitas a no acechar en cada camino, amenazando y apartando a los hombres del sendero de Dios, conducta calcada a la que Satanás se prometió consumar tras su expulsión de la presencia divina (véase v. 16). En el caso particular de Madián, esto puede denotar que desviaban a la gente tildando a Šuʿayb de embustero (Ṭs, Z) o intimidando a los caminantes que procuraban incorporarse a la grey de Šuʿayb (IK, Ṭs). Puede implicar asimismo que esquilmaban a los viandantes cortando el paso y cobrando portazgos abusivos (IK, Z), acaso de forma violenta y usuraria (IK), dada su proclividad al fraude mercantil y su asentamiento estratégico en las encrucijadas caravaneras (véase 7:85c).
Aunque el texto aluda a prácticas concretas de los madianitas, su calado espiritual se desprende de los términos empleados. Camino vierte aquí ṣirāṭ, vocablo que en el Corán simboliza la vía recta hacia la verdad y la existencia amoldada a la guía divina; véase comentario a 1:6–7. Es prácticamente sinónimo de la senda de Dios (sabīl Allāh), citada en este mismo versículo. Aunque los exegetas afirman que el camino de Dios es un sendero recto único, ṣirāṭ mustaqīm (Z; véase, p. ej., 1:6; 2:142; 3:51; 4:68; 5:16), la locución en cada camino parece insinuar una pluralidad de sendas rectas. Al-Zamajšarī razona que, aun siendo una la vía cardinal, esta bifurca en múltiples ramales, siendo a esta calzada y a sus ramificaciones a lo que aquí se apunta. El designio de pretender hacer tortuosa la senda divina —entendido como el afán de persuadir a terceros de que el sendero de Dios es errático y viciado (Z)— se formula igualmente en 3:99; 7:45; 11:19; 14:3; véase 7:45c.
Šuʿayb prescribe a sus paisanos tener paciencia hasta que Dios juzgue entre nosotros, esto es, auxiliando a los creyentes y adalides de la verdad sobre los idólatras y defensores de la falsedad (Z). Lo manifiesta a título de seria advertencia para los incrédulos (Z), pero también para confortar a los creyentes (Ṭs). En el caso de los madianitas, como en el de las comunidades de Noé, Hūd, Ṣāliḥ y Lot, la retribución divina adoptó la forma de cataclismos materiales de los que los profetas y sus seguidores salieron indemnes. La solemne prescripción de «esperar» o «tener paciencia» es reiterada por Noé (v. 71) y por Muḥammad, a quien se instruye a replicar a las provocaciones de Qurayš en idénticos términos en 6:158; 9:52; 10:20, 102; 11:122; 20:135; 52:31. Que Dios es el mejor de los jueces se asevera asimismo en 10:109; 11:45; 12:80; 95:8. En 6:57 y 7:89 se proclama igualmente que Él es el mejor de los que deciden.
Para un análisis de los dignatarios y su beligerante hostilidad hacia los profetas en las narraciones coránicas, véase 7:60–62c. Šuʿayb, al igual que Lot (v. 82), es amenazado con la «expulsión» de la ciudad junto a sus correligionarios a menos que regrese a la religión y cultos de los madianitas. Regresar a semejante idolatría, replica Šuʿayb, supondría inventar una mentira contra Dios, pecado capital en el Corán, pues ¿quién es más injusto que aquel que inventa una mentira contra Dios? (6:21, 93, 144; 7:37; 10:17; 11:18; 18:15; 19:68; 61:7). Semejante claudicación convertiría a Šuʿayb y a los suyos en apóstatas, reputados por los exégetas como peores aún que los incrédulos natos, por cuanto habiendo sido agraciados con la capacidad de discernir la religión verdadera frente al error, renegarían de ella para abrazar a sabiendas la falsedad (Z). La afirmación de que Dios abarca todas las cosas en Su conocimiento se proclama asimismo en 6:80; 20:98; 65:12. La profesión de Šuʿayb en Dios confiamos refleja su fe inquebrantable en que Dios lo librará a él y a su grey de las asechanzas de los impíos (Th), personificando la virtud cardinal del abandono confiado en Dios (tawakkul); véase 14:11–12c; 39:38c. Su súplica implorando que Dios decida entre nosotros y nuestro pueblo con la verdad sintoniza con su exhortación en el v. 87 instando a aguardar el veredicto divino.
Los dignatarios o cabecillas de los idólatras previnieron de que quienes siguieran a Šuʿayb serían los perdedores, dando a entender que resultarían engañados en materia religiosa y que renegar de su culto ancestral para secundar a Šuʿayb acarrearía su perdición (Ṭ). En el v. 92, sin embargo, se constata que fueron aquellos que desmintieron a Šuʿayb quienes resultaron ser los perdedores.
La descripción de la ruina de los madianitas es idéntica a la de los Ṯamūd, el pueblo de Ṣāliḥ. Véase el v. 78 y su comentario. Se refiere que cuando las gentes de Madián desmintieron a Šuʿayb, Dios desató primero sobre ellos un bochorno tan asfixiante que ni la sombra ni el agua fresca procuraban alivio alguno. Acto seguido, congregó sobre sus cabezas una nube que destilaba brisas refrigerantes. Agrupada la muchedumbre bajo aquel celaje, la nube descargó lenguas de fuego abrasador (IK, Ṭ, Th), seguidas de un estruendo atronador y un cataclismo sísmico que extinguió sus almas al instante, dejándolos súbitamente yacentes e inertes (IK). Los madianitas fueron tan radicalmente borrados por el terremoto que quedó como si nunca hubieran habitado allí. Frente a la bravata de los magnates madianitas tachando a los seguidores de Šuʿayb de perdedores en el v. 90, el presente aleya rubrica que fueron los idólatras los verdaderos perdedores: esto es, engañados y confundidos sobre la verdadera religión y aniquilados a resultas de ello.
Reynolds · The Qurʾān and the Bible2 comentarios
visión de conjunto Aquí el Corán relata una serie de relatos que involucran a profetas, incrédulos y el castigo divino. Esta serie, o una versión de ella, se encuentra principalmente en cuatro suras (cf. también 37:75–148, una serie de narraciones que conciernen exclusivamente a personajes bíblicos):
7: Noé, vv. 59–64; Hūd, 65–72; Ṣāliḥ, 73–79; Lot, 80–84; Shuʿayb, 85–93; Moisés, 103–62 11: Noé, vv. 25–49; Hūd, 50–60; Ṣāliḥ, 61–66; Abraham y Lot, 69–83; Shuʿayb, 84–95; Moisés, 96–99 26: Moisés, vv. 10–68; Abraham, 69–102; Noé, 105–22; Hūd, 123–40; Ṣāliḥ, 141–59; Lot, 160–75; Shuʿayb, 176–91. 54: Noé, vv. 9–17; Hūd, 18–20; Ṣāliḥ, 23–32; Lot, 33–40; Moisés, 41–42
En cada caso, el Corán se propone enseñar una lección acerca del castigo divino, no describir la historia de la salvación. En este aspecto, el Corán es más cercano en espíritu a 2 Pedro 2, que alude a las historias de Noé y Lot en aras de la exhortación moral, de lo que es a las narraciones del Antiguo Testamento. En última instancia, sin embargo, estos relatos se comprenden mejor a la luz de la propia profetología del Corán; es decir, el Corán proyecta la imagen y el mensaje de su propio profeta sobre figuras pretéritas para convencer a su audiencia de aceptar y obedecer a Muḥammad (y evitar el destino de pueblos anteriores condenados).
Los relatos de Moisés (Q 7:103–62; 11:96–99; 26:10–68; 54:41–42) en estas suras no siguen estrictamente la estructura formulaica de las otras historias proféticas. Véase el comentario a 20:9–16 (sobre el llamamiento de Moisés); 26:18–29 (sobre la confrontación con el Faraón); 28:7ss. (sobre la infancia y los primeros años de Moisés); 40:23ss. (sobre el Faraón y Hamán).