Dhu’l-Qarnayn

La historia de Ḏū-l-Qarnayn, «aquel cuyos viajes abarcaron el oriente y el occidente», constituye uno de los asuntos sobre los cuales los mecanos interrogaron al Profeta por consejo de ciertos sabios judíos, cuyo parecer habían recabado los mecanos al intentar determinar la veracidad de la profecía de Muḥammad; véase la introducción a esta sura. Según un informe, algunos de la Gente del Libro acudieron directamente ante el Profeta para preguntarle acerca de Ḏū-l-Qarnayn (Ṭ).

Un ḥadīṯ identifica a Ḏū-l-Qarnayn como un joven de Rūm (es decir, de las tierras occidentales) que fundó la ciudad egipcia de Alejandría (Ṭ, Ṭs), en otras palabras, el griego Alejandro, hijo de Filipo (R), ampliamente conocido como Alejandro Magno. Aunque en los comentarios musulmanes tradicionales se le identifica mayoritariamente con Alejandro, algunos eruditos islámicos de la época moderna lo han identificado con el antiguo rey persa Ciro el Grande (Ṭb). De acuerdo con un ḥadīṯ, Ḏū-l-Qarnayn recibió la visita de un ángel que ascendió con él a través del firmamento hasta que pudo contemplar la totalidad de la tierra y el mar insondable que circunda el orbe (Q, Ṭ). Algunos lo consideran sencillamente un siervo justo de Dios a quien Dios otorgó soberanía sobre el mundo junto con conocimiento y sabiduría (R, Z). Otros sugieren que era un profeta (R, Ṭs, Z) o un ángel (R, Z). Se le describe como alguien que amaba a Dios y a quien Dios amaba (Ṭ, Ṭs). Se decía que las nubes, e incluso la luz y las tinieblas mismas, habían sido puestas a su servicio, de modo que si viajaba de noche, una luz orientadora iluminaba la senda ante él, mientras que las tinieblas lo protegían por detrás (R, Z).

Una profusa especulación y leyenda rodea el significado de su nombre o epíteto, Ḏū-l-Qarnayn (lit. «el de los dos cuernos»). Algunos sugieren que lucía en la cabeza lo que parecían ser dos cuernos (R, Ṭ, Ṭs, Z); tras llamar a las gentes hacia el Dios Único, fue golpeado en el cuerno derecho y muerto, pero luego resucitado por Dios; después fue golpeado en el cuerno izquierdo, murió (Ṭ) y, según algunos, fue resucitado de nuevo (R, Z). Otros relatos refieren que este nombre alude a su condición de monarca tanto de Rūm como de Persia (Ṭ, Z); o, según un ḥadīṯ, remite a sus travesías, de las que se cuenta que circundaron ambos «cuernos» de la tierra: el oriente y el occidente (R, Ṭs, Z). Hay quienes refieren que tuvo un sueño en el que se aproximó al sol hasta aferrar con sus manos sus cuernos oriental y occidental, y que a partir de entonces la gente le llamó Ḏū-l-Qarnayn (R, Ṭs). Otros más mencionan que los dos costados de su cabeza eran de cobre (R, Ṭ, Z), o que portaba un tocado o yelmo con dos cuernos a los lados (R, Z). Por último, algunos sugieren que se trató meramente de un título conferido como muestra de su valentía e intrepidez (R, Z). Algunos aducen que su nombre significa que vivió durante dos siglos (qarnayn; Ṭs), si bien esto es discordante con el Alejandro histórico, quien falleció siendo bastante joven.

El hecho de que Dios consolidara a Ḏū-l-Qarnayn en la tierra significa que le allanó la tierra y se la hizo accesible (Ṭ, Ṭs), de suerte que pudiera recorrerla y someterla bajo su dominio con holgura. Se dice asimismo que Dios le concedió los medios para todas las cosas, lo cual la mayoría interpreta como un conocimiento de todas las cosas (Ṭ, Ṭs), así como el poder y los instrumentos con los que procurarse cuanto deseara (R, Ṭs, Z).

Ḏū-l-Qarnayn siguió un camino; es decir, viajó por una ruta o calzada (IK, Ṭ, Ṭs) entre oriente y occidente (Ṭ), guiándose por hitos y diversos puntos de escala (Ṭ). Puesto que Dios otorgó a Ḏū-l-Qarnayn los medios para todas las cosas (v. 84), al-Rāzī dice que cuando deseaba algo, recurría a estos medios para conseguirlo (R). Que encontrara el sol poniéndose en un manantial cenagoso no es entendido literalmente por la mayoría de los comentaristas, sino que se considera más bien como la descripción de cómo el sol poniente aparecía ante la mirada humana (IK, JJ, Ṭs): el confín más occidental de la tierra conocida por Ḏū-l-Qarnayn (si se le asimila a Alejandro) lindaba con el océano (IK, R), y al declinar el sol, parecía ocultarse en las remotas extensiones marinas, que se divisaban oscuras en la lontananza.

En este confín occidental halló a un pueblo que, según la leyenda, residía en una ciudad provista de doce mil puertas (IK, R). El contexto de la aleya da a entender que Ḏū-l-Qarnayn halló a este pueblo viviendo en estado de incredulidad (kufr) o de idolatría (širk; R, Ṭs). Por ello Dios le concedió la opción de bien castigarlos, esto es, matarlos por su persistencia en la idolatría (R, Ṭs, Z), o bien tratarlos con bondad, literalmente «adoptar respecto a ellos una vía benévola» (tattaḫiḏa fīhim ḥusnan). Esto se entiende en el sentido de que debía llamarlos al islām —es decir, a la sumisión y adoración del Dios Único— procurando encaminarlos rectamente (Z), o que debía mostrarse generoso e indulgente hacia ellos (R). Ḏū-l-Qarnayn optó por llamarlos al islām, advirtiendo que quienes rechazaran su llamado serían castigados (v. 87), mientras que quienes creyeran recibirían una hermosísima recompensa (v. 88). Que Dios le hablara y le instruyera directamente de este modo sugiere que recibió una modalidad de revelación divina (waḥy), lo cual sustenta la tesis de que era profeta (R, Ṭs), si bien otros entienden que las instrucciones de Dios le fueron transmitidas por vía de inspiración (ilhām; Ṭs).

Gog y Magog traducen Yaʾŷūŷ y Maʾŷūŷ, también llamados Yāŷūŷ (o Āŷūŷ) y Māŷūŷ en otros pasajes de la literatura árabe (R, Ṭ). Los comentaristas transmiten que Gog y Magog son la descendencia de Jafet, hijo de Noé (IK, Ṭs, Z); véase Génesis 10:2, donde Magog figura como uno de los hijos de Jafet. Algunos han conjeturado que Gog y Magog eran los antepasados o parientes remotos de los turcos (IK, R, Ṭs, Z) o posiblemente de los dailamitas (procedentes de las regiones al norte de Irán; R, Z), si bien tales especulaciones parecen fundamentarse en la temible reputación que ambos pueblos tenían como guerreros para los musulmanes medievales. Algunos sugieren que Yaʾŷūŷ o Āŷūŷ puede derivar de taʾaŷŷuŷ, que significa encender un fuego, y Maʾŷūŷ de mawŷ, en referencia a las olas del mar (R) —ambas fuerzas destructivas—. Gog y Magog son mencionados asimismo en las escrituras hebreas y en el Nuevo Testamento como potestades devastadoras: en Ezequiel 38:2 se ordena al profeta Ezequiel profetizar contra Gog, de la tierra de Magog, quien atacaría a Israel; y en Apocalipsis 20:8, Gog y Magog aluden a las naciones que Satanás instigará para combatir junto a él en el fin de los tiempos.

Un ḥadīṯ describe a Gog y Magog como seres de colosal estatura (Ṭs), aunque otros relatos especulativos los retratan de maneras diversas: bien sumamente diminutos, bien gigantescos (R), con garras y dientes de fieras salvajes (R); se decía de cada varón entre ellos que engendraba mil vástagos, portando todos ellos armas y alimentándose de toda clase de bestias sobre la faz de la tierra (Ṭs). Se les califica de corruptores, término empleado a lo largo de todo el Corán para indicar la corrupción espiritual así como la conducta violenta e inicua en la tierra; véanse c. 2:11–12; c. 5:33. Que Gog y Magog fuesen corruptores se interpreta en el sentido de que devoraban a las personas (R, Ṭ) y consumían todos los víveres y recursos del territorio (R, Ṭs, Z), y de que aquellas gentes habían padecido gran tormento y mortandad a manos suyas (Ṭs, Z). Los pobladores de esta comarca ofrecieron por ende a Ḏū-l-Qarnayn un tributo, esto es, alguna suerte de remuneración por erigir la barrera entre ellos y Gog y Magog (Ṭs).

Según otra interpretación, esta aleya se refiere a Gog y Magog sembrando la corrupción en la tierra en una época posterior, en las inmediaciones del advenimiento de la Hora (Ṭ, Ṭs), y su irrupción se menciona en conexión con los acontecimientos escatológicos descritos en el Ḥadīṯ y otras fuentes islámicas. Esotérica o simbólicamente, Gog y Magog pueden ser identificados con los diversos desarrollos negativos y destructivos en la psique humana y en la cultura religiosa que la tradición islámica predice para las proximidades del fin de los tiempos, cuando los diques tradicionales frente a tales tendencias se hayan debilitado o fracturado. Véase también 21:96–97, que alude a la devastación futura que Gog y Magog desencadenarán en aquel tiempo: Hasta que sean liberados Gog y Magog y se precipiten desde cada colina, y la promesa verdadera se aproxime.