Los Compañeros de la Caverna

Este versículo introduce la historia de los Compañeros de la Caverna (aṣḥāb al-kahf), de la cual la sura toma su nombre. Este relato fue revelado al Profeta en respuesta a un desafío planteado por los coraichitas. Según se transmite, el Profeta no estaba familiarizado con este relato y aguardó durante un largo período de tiempo recibir revelación al respecto para poder narrárselo a los escépticos mequíes. Véase la introducción a esta sura para un relato más detallado.

La historia de los Compañeros de la Caverna es también conocida en la tradición cristiana como la de los «Siete Durmientes de Éfeso». Los relatos coránico y cristiano son muy similares, tanto en el significado religioso de la historia como prueba del poder de resurrección de Dios (cf. v. 21) como en los pormenores menores de la narración. Siguiendo a la admonición dirigida al Profeta en cuanto a que no debe consumirse de tristeza por quienes no creen (v. 6), el relato pretende tal vez sugerir que, así como Dios salvó a este pequeño grupo de creyentes en una época de persecución, del mismo modo libraría al Profeta y a sus seguidores (Ṭs). Además, la historia de los jóvenes de la caverna que huyeron de todos los bienes y comodidades terrenales para preservar su fe (Ṭs), sugiriendo una suerte de muerte voluntaria al mundo, resulta particularmente elocuente tras la alusión al adorno de la tierra como prueba para los seres humanos (v. 7). Debido a que los Compañeros de la Caverna no son considerados profetas, sino jóvenes muy piadosos y puros, y puesto que son milagrosamente librados y protegidos por Dios a través de su prolongado sueño, al resguardo de la luz ordinaria del sol, algunos aducen esta historia como prueba de la posibilidad de que milagros (karāmāt) de un orden menor que los milagros proféticos (muʿŷizāt) puedan ser concedidos por Dios a Sus amigos sinceros (awliyāʾ, o «santos»). Véanse el comentario de al-Rāzī al v. 11 y el comentario de al-Qushayrī al v. 17.

La pregunta al Profeta: «¿Acaso consideras que el relato de los Compañeros de la Caverna es un prodigio entre Nuestros signos?» pretende sugerir que existen otros «signos» de naturaleza aún más asombrosa, tales como la creación divina de los cielos y de la tierra (IK, R, Ṭ, Ṭs). Si la historia de los compañeros se entiende como un ejemplo de prodigio no profético (karāmah), la pregunta retórica puede pretender sugerir que el orden natural del mundo es en sí mismo una maravilla y un milagro mayor que la alteración ocasional de su regularidad mediante hechos milagrosos.

Caverna traduce al-kahf, que según se dice designa más específicamente una cueva muy espaciosa emplazada en una montaña (R, Ṭs, Z). La Inscripción traduce al-raqīm, vocablo derivado de una raíz que significa «escribir». Muchos comentaristas indican que al-raqīm aquí alude a una inscripción realizada en una tabla de plomo colocada a la entrada de la caverna o grabada en la montaña cerca de la caverna, en la que se detallaban la historia y el destino de los Compañeros de la Caverna (Q, Ṭ, Ṭs, Z), si bien algunos han sugerido que al-raqīm en este pasaje se refiere a un libro que contenía las leyes y enseñanzas del cristianismo (Q), dado que los compañeros eran cristianos temerosos de ser perseguidos por su religión (véase 18:10c). Por otra parte, algunos han sugerido que al-raqīm alude al nombre del valle, de la montaña o de la comarca en que se hallaba la cueva (IK, Ṭ, Ṭs, Z), que algunos sitúan en la zona comprendida entre el noroeste de Arabia y el sur de Palestina (Ṭ, Ṭs, Z), aunque también se han propuesto otros emplazamientos en la actual Turquía (Éfeso) o en Jordania (cerca de Ammán). Otros relatan aún que es el nombre de la edificación erigida para conmemorar la cueva (IK), el nombre del líder de los compañeros (ST) o el nombre de su perro (Z; véase 18:18c).

Los jóvenes —es decir, los Compañeros de la Caverna— se refugiaron en la caverna, huyendo hacia Dios por causa de su religión (IK, Ṭs) y buscando refugio de un rey llamado Daqyānūs (Th, Ṭs) o Daqyūs (Q), lo cual podría ser una arabización de Decio, el nombre del rey en el relato cristiano, quien intentaba forzar a sus súbditos a rendir culto a los ídolos (Ṭs). Al-Ṭabrisī menciona asimismo la posibilidad, sugerida en algunas fuentes cristianas, de que se tratara de un rey zoroástrico que intentaba obligar a sus súbditos cristianos a seguir su religión (Ṭs). Algunos relatan que los jóvenes, que bien pudieron haber figurado entre los cortesanos del rey (Ṭs) o ser hijos de familias nobles locales (Q), vivían en Éfeso y eran creyentes que ocultaban su fe por temor a la persecución (Th, Ṭs). Otros indican que eran cristianos que trataban de mantener las creencias y prácticas del cristianismo en una época de gran corrupción religiosa, reyes tiránicos y desvío hacia la idolatría (Th).

Según algunos relatos, el rey se enteró finalmente de que los jóvenes habían buscado refugio en una cueva. Hizo sellar entonces la entrada de la cueva pensando que morirían de hambre y sed (Th). Los jóvenes rogaron por una misericordia procedente de Tu Presencia —es decir, del tesoro de la Misericordia de Dios (R, Z)— y un juicio recto en su asunto, expresando su esperanza de que Dios les concediera guía y conocimiento, sustento, paciencia en su prueba, seguridad frente a sus enemigos y una salvación final (R, Ṭs, Z). Suplicaron que el desenlace de su asunto fuera recto y rectamente encaminado, como en la súplica del Profeta transmitida en un ḥadīz: «¡Oh Dios mío! Haz virtuoso el desenlace de todos nuestros asuntos» (IK). Según algunos, suplicaban que Dios les concediera en última instancia una salida segura de la caverna (Ṭs).

La caverna es el lugar adonde los jóvenes se retiraron del mundo tras haber desesperado de su compasión, buscando la protección de Dios únicamente (Aj). Desde una perspectiva mística, la caverna representa el corazón. Según algunos relatos, los jóvenes pasaron su tiempo en la caverna orando, alabando a Dios y consagrándose enteramente a Él (Th). Así pues, para algunos, su súplica de misericordia era una petición para que Dios los preservara en el recuerdo de Él o mediante este (ST). En la medida en que de quien se halla plenamente inmerso en el recuerdo o invocación de Dios puede decirse que se encuentra al margen de la experiencia del tiempo ordinario, la prolongada vida de los jóvenes de la caverna puede considerarse como un símbolo de dicha vivencia.

Dios puso [un velo] sobre sus oídos, literalmente «los golpeó sobre los oídos», lo que significa que los hizo incapaces de oír ruidos que pudieran despertarlos (R, Z) o que los sumió en un sueño profundísimo (IK, Th, Ṭs). Un número de años puede referirse a un período de tiempo prolongado o breve (Z): el v. 25 precisa la cifra en 309 años, pero los Compañeros de la Caverna experimentaron este dilatado lapso como tan solo un día o parte de un día (v. 19). La descripción aquí indica que los compañeros no murieron, sino que permanecieron en un profundo sueño (Ṭs).

Los despertamos [o los levantamos] significa que los despertó de su sueño (R, Ṭs). Dios los despertó para saber cuál de los dos bandos calculaba mejor el tiempo que habían permanecido dormidos. Esta declaración parece poner en duda el conocimiento previo que Dios tiene de los sucesos, ya que indica que tuvo que despertar a los jóvenes para saberlo. No obstante, el Corán emplea con frecuencia este lenguaje, el cual puede entenderse en el sentido de que, aunque Dios pone a prueba a las personas para saber algo en el plano manifiesto, Él ya posee la respuesta con anterioridad a la consumación de la prueba (véanse 2:143c; 47:31c). Los dos bandos que discrepaban acerca de la duración de su estancia en la caverna puede referirse a dos grupos entre los propios compañeros (véase el v. 19; R, Ṭs); a los compañeros y a los reyes que gobernaron sobre la ciudad (R); o a todos aquellos que discreparon respecto a esta cuestión (IK).

Al-Rāzī hace notar que los sufíes entienden este versículo como prueba de que, además de los milagros probatorios (muʿŷizāt) que Dios concede únicamente a los profetas en respaldo de su misión profética y como testimonio de su condición de profetas, pueden conferirse otros tipos de prodigios (karāmāt) a quienes han alcanzado una cercanía excepcional a Dios, es decir, a los «santos» o «amigos de Dios» (awliyāʾ Allāh). Estos dos órdenes de milagros se distinguen con total nitidez en los textos islámicos.

En el v. 13, el Corán enfatiza la juventud de los Compañeros de la Caverna, y algunos comentaristas observan que a menudo son los jóvenes de una comunidad quienes con mayor prontitud responden a los mensajes de los profetas, mientras que los ancianos de la comunidad se hallan más arraigados en sus falsas prácticas religiosas (IK); por ejemplo, fueron los miembros más jóvenes de los coraichitas quienes con mayor disposición siguieron al Profeta. El Corán yuxtapone asimismo la fe del joven Abraham frente a la idolatría de su padre y de los líderes de su pueblo (véase 21:60); véanse también 7:60, 66, 75, 88, 90, 103; 11:27, 38; 23:24, 33; 34:34; 43:23, donde son los «notables» o «dignatarios» (presumiblemente ancianos) de diversas comunidades quienes rechazan el llamamiento de los profetas enviados a ellos. El vocablo para jóvenes (fityah) se halla emparentado con el término empleado en la tradición clásica para denotar la caballería espiritual (futuwwah), la cual se fundamenta en la fe (Q, Ṭs). La futuwwah (o ŷawānmardī en persa) se caracteriza por ser virtuoso y generoso, abstenerse de lo prohibido y de dañar a los demás, jamás quejarse de la propia situación (Q), ser fiel a la palabra dada, eludir toda hipocresía y desvincularse de todos los apegos (mundanos) (Su). Más tarde, este término quedó asociado a gremios y cofradías en los que se cultivaban estas virtudes.

Aunque ya eran creyentes, los jóvenes fueron aumentados [...] en guía, lo que significa que su fe fue incrementada (Q) o que se les concedió una mayor comprensión y discernimiento de la verdad mediante la fe (ST), así como la paciencia para soportar la separación de su pueblo (Ṭ). El Corán menciona en varios versículos que Dios acrecienta las tendencias ya manifestadas por los seres humanos: si los enfermos de corazón no se vuelven a Dios, su enfermedad se acrecienta (2:10); y para quienes creen, su fe aumenta (p. ej., 48:4). En cuanto a la guía en particular, véanse 19:76: Dios acrecienta en guía a quienes siguen el recto camino; y 47:17: Mas a quienes siguen la guía, Él les incrementa la guía. Dios además fortaleció sus corazones, consolidándolos en la paciencia y en la fe (R, Ṭ, Z) y también en la certidumbre (Qu). Cuando se levantaron alude al abierto desafío de los jóvenes frente al rey tirano Daqyānūs y a su exigencia de que rindieran culto a sus falsas deidades (R, Ṭ, Z), y a su proclamación de que su Señor es el Señor de los cielos y de la tierra, mientras que las falsas deidades de Daqyānūs no son más que súbditos del Señor Único (Ṭ). Según otro relato, los jóvenes albergaban en secreto su fe en un solo Dios de manera independiente unos de otros. Cuando el grupo coincidió fortuitamente a las afueras de la ciudad en cierta ocasión, el mayor de ellos confesó su fe en el Dios Único (IK, R) y, al constatar la conformidad de los demás, proclamaron colectivamente la declaración acerca de su Señor del v. 14, ya fuese allí mismo en ese instante (R) o tras haber comparecido de nuevo ante la corte del rey (IK).

Autoridad clara significa una prueba o argumento manifiesto de que tales deidades son dignas de adoración; para algunos, este versículo respalda el importante principio islámico de que la adoración religiosa debe fundamentarse en pruebas racionales e intelectuales y no derivar exclusivamente de la imitación ciega (taqlīd) de las prácticas ajenas (R, Ṭs, Z). La pregunta retórica: ¿Quién comete mayor iniquidad que aquel que forja una mentira contra Dios? —en este caso, atribuyéndole copartícipes— se repite en varios versículos; véanse 6:21c; 7:37; 10:17; 11:18; 29:68; 61:7c.

Estas son las palabras de Tamlījā (o Yamlījā, Yámblico), el presunto líder de los jóvenes (Ṭs). Les ordena refugiarse en la caverna para ocultarse de los incrédulos. Muchos ven este acontecimiento como análogo al episodio en que el Profeta y Abū Bakr buscaron refugio en una cueva durante su emigración (hiŷrah) a Medina mientras procuraban eludir a los perseguidores mequíes (véanse 9:40 y su comentario; IK). En ambos casos la caverna, que es un símbolo del «espacio» interior del corazón, ofrece un santuario y refugio milagroso frente al mundo y sus males. La promesa de Tamlījā de que Dios facilitará vuestro asunto [o dispondrá holgura en vuestro asunto] sugiere una respuesta a la súplica de los jóvenes a Dios en el v. 10 pidiéndole que dispusiera para ellos un juicio recto en su asunto.

Este versículo está dirigido al Profeta, según al-Ṭabarī, aunque otros consideran que se dirige a un interlocutor indeterminado (Q, R). El sol declinaba de su caverna hacia la derecha al salir y se apartaba de ellos hacia la izquierda al ponerse; a pesar de las expresiones distintas, estos movimientos pueden entenderse como paralelos entre sí (Ṭ). El que se hallaran en un espacio abierto dentro de ella se entiende en el sentido de que la caverna era espaciosa, con una amplia abertura que permitía que el aire fresco y las brisas suaves llegaran hasta los jóvenes mientras dormían en su interior (IK, JJ, Z); la inclinación del sol al margen de la caverna hacía que no padecieran el calor de la luz solar directa, sino que permanecieran cómodamente a la sombra (Ṭ, Th, Z). En el Corán, la sombra constituye una de las bendiciones de Dios en este mundo (2:57; 25:45–46) y muy especialmente en el Más Allá (p. ej., 4:57; 13:35; 36:56). Véase asimismo 16:81, donde tanto la sombra como los lugares de refugio en las montañas se mencionan entre las bendiciones divinas.

En varios versículos se afirma que Dios tanto guía como extravía; para el sentido de esta idea y los respectivos destinos de los involucrados, véanse 7:178c; 17:97c.

Los jóvenes en la caverna son descritos como dormidos (véase 18:11c), pero también como si parecieran estar despiertos, tal vez porque dormían con los ojos abiertos o debido a sus giros corporales, que según algunos se producían una o dos veces al año (R, Z). Esto puede indicar que se encontraban en un estado intermedio entre la vigilia y el sueño ordinarios. El dormir y el despertar pueden servir además como metáforas de la vida y la muerte —como en el célebre ḥadīz: «Los hombres están dormidos, y cuando mueren despiertan», donde la vigilia ordinaria se asocia con el sueño y la muerte con el despertar pleno— y pueden simbolizar la muerte y la resurrección, como en 6:60: Él es Quien toma vuestras almas de noche y sabe lo que cometéis de día. Luego os resucita en él para que se cumpla un plazo fijado. El sueño puede representar, por consiguiente, el espacio y tiempo finitos de la vida terrenal, situados entre la eternidad que la precede y la que la sucede, pero también el período finito de la muerte en la tumba que se experimenta entre la muerte terrenal individual y la resurrección universal.

De este modo, el sueño se halla asociado con el barzaj, el ámbito intermedio entre dos opuestos: cuando uno duerme, sigue vivo, pero su alma ha sido «tomada» por Dios (6:60), de suerte que constituye una especie de «muerte menor», tras la cual el despertar es como una resurrección; véase el ensayo «La muerte, el morir y el Más Allá en el Corán». En este sentido, la historia de los Compañeros de la Caverna puede leerse no solo como una prueba del poder divino de resurrección, sino también como una alegoría del barzaj o ámbito intermedio entre la muerte individual y la resurrección universal. Desde una perspectiva sufí, el giro de los jóvenes en su sueño puede representar asimismo su alternancia entre los estados de aniquilación (fanāʾ) y de subsistencia (baqāʾ) en Dios (Su).

En su sueño, Dios los hacía girar a la derecha y a la izquierda para evitar que fueran cubiertos y finalmente consumidos por la tierra (Ṭ). Según algunos comentaristas, el perro les servía como animal de caza (Th); respecto a la licitud de emplear perros para la caza, véase 5:4c. Algunos relatan que los jóvenes se toparon casualmente con el perro mientras huían del rey (Q, Th). Al principio intentaron ahuyentarlo por temor a que revelara su paradero, pero al perro le fue concedida milagrosamente la facultad de hablar (Q, Th) y dijo a los jóvenes: «Amo a quienes aman a Dios; dormid, pues, mientras yo monto guardia» (Q, R, Th). Algunos relatan que era un perro pastor perteneciente a un zagal con el que se habían encontrado en el camino, y que ambos siguieron a los jóvenes (R). Otros no consideran que se tratara en absoluto de un perro, sino que sugieren que la palabra para «perro», kalb, era en realidad el nombre de otra persona que acompañaba a los jóvenes: según algunos, su cocinero (Ṭ), y según otros, su perrero o cuidador de perros (leyendo kālib en lugar de kalb; Z), en cuyo caso la palabra vertida como patas delanteras en la traducción designaría sus «brazos». Umbral traduce waṣīd, vocablo que puede aludir también a la puerta o entrada de la caverna, o bien a la tierra o polvo que hay frente a ella (Ṭ).

Dirigiéndose al Profeta, el versículo indica que de haberse asomado él mismo ante los jóvenes en la caverna durante su milagroso sueño, habría huido atemorizado lejos de ellos, ya que, según algunos, Dios los había revestido de una apariencia sobrecogedora para impedir que nadie los tocara o perturbara mientras dormían (Ṭ, Z).

Se relata que los jóvenes despertaron después de que su caverna fuera descubierta por un pastor que buscaba un sitio para guarecer su rebaño de la lluvia. Cuando despejó la entrada de la caverna, los jóvenes despertaron (Ṭ). Inconscientes de cuánto tiempo habían dormido, estimaron que habían permanecido un día o parte de un día. Algunos dicen que calcularon que había pasado un día dado que entraron a la caverna por la mañana y despertaron al atardecer (IK, Ṭ, Z); solo al ver la longitud de sus cabellos y de sus uñas dijeron: Vuestro Señor sabe mejor cuánto habéis permanecido (R, Z). No obstante, su cálculo de haber permanecido un día es idéntico al formulado por el hombre que había dudado de la resurrección, fue sumido en el sueño por Dios y luego despertado tras cien años en 2:259. De manera análoga, en el Último Día, el Corán afirma que las personas estimarán que permanecieron apenas un corto lapso antes de su resurrección (véanse 10:45; 17:52; 20:104; 23:112–13; 30:55; 46:35; 79:46). El que las reacciones de los jóvenes al despertar se describan de forma semejante a las reacciones de quienes son resucitados de entre los muertos señala la estrecha vinculación simbólica de este relato con la muerte, la resurrección y el estado intermedio o barzaj entre ambas; véase el ensayo «La muerte, el morir y el Más Allá en el Corán».

Uno de los jóvenes es comisionado para tomar algo de dinero, en alusión a un dírham de plata que llevaba acuñada la efigie del rey opresor de su propia época, y entrar en la ciudad para comprar comida; pero debía hacerlo con sigilo, pues temían ser descubiertos y perseguidos. Sin embargo, el dírham lo delata, pues la gente se quedó asombrada al ver aquella moneda antigua. Le informaron entonces al joven de que habían transcurrido siglos enteros. Se hallaban gobernados ahora por un rey justo, Tīḏūsīs (Teodosio; Ṭ), durante cuyo reinado el pueblo había estado disputando entre ellos sobre su asunto, a saber, acerca de si el cuerpo resucitaba junto con el espíritu o si solo resucitaba el espíritu. El rey creía en la resurrección corporal y había rogado a Dios por una señal que convenciera a su pueblo. Cuando conoció la historia de los jóvenes de la caverna, la proclamó como un signo de que la resurrección es una realidad tanto física como espiritual y, guiado por el joven, encabezó una comitiva de su pueblo hacia la caverna. No obstante, en cuanto el joven entró en la caverna donde se encontraban sus compañeros, retornó instantáneamente a su sueño profundo, al igual que sus compañeros. El rey y la gente del pueblo entraron más tarde y los hallaron en un estado de perfección corporal, sin signo alguno de descomposición (Ṭ).

Existen diversas variantes de este relato en los comentarios; algunos indican que el joven conversó brevemente con el rey y con los habitantes de la ciudad, deseándoles el bien, tras lo cual regresó a su estado de sueño y finalmente murió. Algunos relatan que la gente de la ciudad encontró más tarde en la caverna las tablillas con la inscripción (v. 9) en las que se referían los nombres de los jóvenes y su historia (Ṭ). De este modo, se dice que Dios hizo que los jóvenes fueran descubiertos por el rey y su pueblo para que supieran que la Promesa de Dios es verdadera y para que no tuvieran duda alguna respecto a la Hora o la Resurrección en ese Día, pues Quien puede hacer despertar a quienes duermen sin alteración tras muchos siglos puede con certeza resucitar a los muertos (Ṭ). Más adelante, algunos habitantes sugirieron erigir una edificación sobre ellos, pero otros consideraron preferible erigir un lugar de culto (masŷid) en el sitio. Según al-Ṭabarī, levantaron una edificación que más tarde se convirtió en un lugar de oración. Algunos consideran que la disputa entre la gente del pueblo alude a su desacuerdo acerca de cómo conmemorar el sitio de la caverna, en la que los incrédulos abogaban por un edificio civil y los creyentes por un lugar de oración (JJ, R), o bien a su desacuerdo sobre el estado de los jóvenes, sobre si estaban muertos o dormidos, sobre el tiempo transcurrido en la caverna o sobre su número (véase el v. 22). Al no poder resolver sus discrepancias, dijeron: Su Señor sabe mejor de ellos.

Este versículo desaconseja profundizar en el debate y la discusión acerca del número de los jóvenes, ya que todo debate semejante equivale a conjeturar sobre lo oculto, empresa vana, pues como dice el Corán en 6:59: Y junto a Él están las llaves de lo Oculto. Nadie las conoce sino Él. Con respecto a los jóvenes, sin embargo, se afirma que nadie los conoce salvo unos pocos. Algunos identifican a estos «pocos» con la Gente del Libro (Ṭ). Así pues, no disputes acerca de ellos sino con argumentos claros está dirigido al Profeta y le instruye a no polemizar con ellos sobre este asunto, sino más bien a conformarse con las partes del relato que le han sido reveladas en esta narración coránica (Ṭ). El versículo añade ni consultes sobre ellos a ninguno de ellos, lo que significa que no debe seguir interrogando a la Gente del Libro acerca de esta cuestión (Ṭ).

Estos versículos se dirigen al Profeta Mahoma, recordándole que jamás debe formular una promesa respecto a lo que pueda hacer mañana, entendiendo por ello el futuro en general (Z), sin reconocer que su cumplimiento depende de la Voluntad de Dios. En su contexto, atañe a la promesa inicial del Profeta a los mequíes de que respondería a sus preguntas sobre los jóvenes de la caverna al día siguiente, asumiendo que recibiría revelación de Dios antes de ese momento sobre cómo responder a sus cuestiones; según algunos, no recibió revelación durante quince días, lo que indujo a los mequíes a dudar de su capacidad para responder y, en última instancia, de su condición profética (Ṭ). Algunos comentaristas sugieren que el versículo puede leerse como una instrucción al Profeta para que reconozca verbalmente la Voluntad de Dios en todos estos asuntos añadiendo la cláusula condicional «si Dios quiere» (in shāʾ Allāh) a cualquier promesa de acción futura (R, Z). Constituye, por ende, una práctica habitual de los musulmanes pronunciar esta fórmula siempre que hablan de aquello que esperan realizar o que anhelan que acontezca en el futuro. Esta costumbre sirve como un recordatorio constante de que nada acontece al margen de la Voluntad de Dios y reconoce que el futuro se halla firmemente en Sus Manos.

El v. 24 instruye además al Profeta, y por extensión a todas las personas, a recordar a tu Señor de nuevo en caso de olvidar mencionar la dependencia de toda acción futura respecto a la Voluntad divina. El precepto coránico aquí planteado —de responder al olvido de Dios no con amargo pesar, sino sencillamente con un recuerdo renovado y la rectificación del estado del alma y de la mente— es análogo al mandato de 6:68: Y cuando veas a quienes se enzarzan en vanas disputas sobre Nuestros signos, apártate de ellos hasta que cambien de conversación. Y si Satanás te hace olvidar, una vez que te hayas acordado, no te sientes en compañía de los injustos. Según algunos, es preferible percatarse del error de haber olvidado reconocer la función de la Voluntad de Dios y corregirse mientras se permanezca todavía en el mismo lugar y situación en que se formuló la declaración original (JJ, Z). Otros afirman que puede pronunciarse la fórmula incluso mucho después (Ṭ, Z), si bien uno podría seguir estando obligado a ofrecer expiación por un juramento incumplido (Ṭ); respecto a la importancia de mantener los juramentos, véase el comentario a 16:91–92; en cuanto a la expiación por juramentos quebrantados, véase 5:89c. Puede ser que mi Señor me guíe más cerca de esto a la rectitud puede entenderse como el contenido del recuerdo que uno formula al percatarse de haber olvidado reconocer la Voluntad divina en un asunto (Z), o bien puede ser la súplica del Profeta para que se le otorguen signos y pruebas aún mayores de su condición profética que el haber sido informado por Dios acerca de los jóvenes de la caverna (Bḍ, JJ, Z).

La declaración de que los jóvenes permanecieron en la caverna durante 309 años es, según algunos, el modo en que Dios informa al Profeta del cómputo de años que la Gente del Libro afirma que pasaron en la caverna (Ṭ, Z); no obstante, podría no ser el número exacto y real de años, como sugiere la afirmación subsiguiente: Dios sabe mejor cuánto permanecieron (v. 26). Otros sostienen que esta cifra representa el número real de años que los jóvenes durmieron en la caverna (Ṭ), y que Dios sabe mejor alude al tiempo que permanecieron en la cueva tras su muerte, acaecida poco después de despertar y ser descubiertos (véase 18:19–21c; Ṭ). Otros sugieren aún que la cifra de 309 años representa el número real de años transcurridos en la caverna y que vino a zanjar una disputa existente sobre la cuestión, de ahí que Dios sabe mejor cuánto permanecieron (Z). Algunos comentaristas hacen notar además que se alude al número de años como trescientos años, a los que se añaden nueve más debido a que 300 años representa el período que durmieron en la cueva con arreglo al calendario solar, y habrían de sumarse otros 9 años si este mismo lapso se computara con arreglo al calendario lunar, que era el seguido por el Profeta y los árabes (IK, JJ, Q).

Lo Oculto pertenece a Dios solo (10:20; 11:123; 16:77) y solo Dios conoce lo oculto, como en 6:59: Y junto a Él están las llaves de lo Oculto. Nadie las conoce sino Él; y Él sabe lo que hay en la tierra y en el mar; no cae una sola hoja sin que Él lo sepa, ni grano alguno en las tinieblas de la tierra, ni nada verde o seco, que no esté en un Libro claro (véanse también 23:92; 27:65; 72:26). ¡Qué bien ve, qué bien oye! es una exclamación que denota que nadie ve ni oye como Dios ni mejor que Él (IK, Q), Quien es el que Todo lo Oye, el que Todo lo Ve, y acerca de Quien se afirma: Las miradas no Lo alcanzan, pero Él alcanza todas las miradas (6:103). Ellos —esto es, bien los jóvenes de la caverna (R), bien quienes disputaban acerca de su asunto (R)— no tienen fuera de Él protector alguno (véanse también, p. ej., 6:70; 11:20; 29:22; 33:18; 42:32; 46:32). El que no tenga copartícipe [...] en Su Juicio significa que Su Sentencia es definitiva y no admite apelación ni revisión alguna (IK); o bien, en este contexto concreto, puede significar que Su pronunciamiento acerca de los jóvenes de la caverna y la duración de su sueño constituye el juicio concluyente sobre la materia (R).