Ṣāliḥ

Este versículo inaugura el relato del profeta árabe Ṣāliḥ, enviado a su pueblo, los Ṯamūd, quienes, al igual que los ʿĀd, descendían según las fuentes del hijo de Noé, Sem (Ṭ, Z). El patronímico completo de Ṣāliḥ se formula como Ṣāliḥ ibn ʿUbayd ibn Āsif ibn Māsij ibn ʿUbayd ibn Jādir ibn Ṯamūd (Th). Se le describe como una de las figuras más esclarecidas y veneradas de los Ṯamūd antes de su consagración profética (Ṭ, Th), acontecida cuando aún era joven (Th). Se refiere que los Ṯamūd poblaban una comarca rocosa y elevada conocida como al-Ḥiŷr, emplazada en el noroeste de Arabia, entre el Ḥiŷāz y Siria. Al-Ḥiŷr da nombre asimismo a la Sūrah 15; y 15:80–83 recapitula brevemente la peripecia de los Ṯamūd, a los que se denomina en dicho pasaje los habitantes de al-Ḥiŷr. Otros relatos sobre Ṣāliḥ jalonan 11:61–68; 26:141–58; 54:23–31. La misión de Ṣāliḥ, a semejanza de las de Noé y Hūd que le precedieron, arranca con el solemne llamamiento a la fe monoteísta y a la adoración exclusiva de Dios (véase también vv. 59, 65; 11:61).

Prueba clara se utiliza en todo el Corán para designar las revelaciones escriturarias, las advertencias proféticas y los prodigios conferidos a los profetas con el fin de persuadir a sus pueblos (véase, p. ej., 2:87; 3:105; 4:153; 5:32; 6:157; 7:101; 9:70; 10:13; 14:9; 16:44; 19:73). En el caso de Ṣāliḥ, la prueba clara consistió en la camella encinta que hizo brotar milagrosamente de una peña después de que sus paisanos reclamaran una señal patente que corroborase su condición profética (Ṭ, Z; véase también 26:154). Por cuanto los Ṯamūd resultaron a la postre aniquilados por haber degollado a la camella que ellos mismos habían solicitado como signo, la narración obra a guisa de enérgico aviso coránico contra quienes tratan con displicencia los signos de Dios, previniendo singularmente sobre la peligrosidad de demandar milagros y la inexcusable obligación de creer en ellos una vez otorgados (véase también 5:112–15c).

A los Ṯamūd se les conmina a dejar que la camella pazca libremente en la tierra de Dios sin inferirle daño (véase también 11:64). Este mandato de dispensar protección a la camella sagrada guarda puntos de contacto con las costumbres árabes paganas que dejaban sueltas a ciertas camellas para pacer libremente vedando su consumo o faena, si bien el Corán reprobó enérgicamente semejantes usos debido al carácter arbitrario e idolátrico con que los propios idólatras consagraban a tales animales (véase 5:103c; 6:138c). En el caso de Ṣāliḥ y su comunidad, la camella constituía una señal portentosa conferida a los Ṯamūd, a quienes Ṣāliḥ conminó con la advertencia de un castigo doloroso en caso de inferirle agravio (véase también 26:156). Se les impuso asimismo el deber de conceder a la camella acceso exclusivo al pozo comunal en días alternos, turnándose en el abrevadero el ganado de los hombres y la camella (54:28; 26:155). Aunque la camella, tras saciarse de agua, manaba leche copiosa suficiente para abastecer a todos los Ṯamūd, estos empezaron a resentirse por tener que compartir el manantial y se quejaron de que su gigantesca envergadura espantaba a sus propios rebaños (Ṭ, Z).

Ṣāliḥ, al igual que Hūd, rememora ante su gente las mercedes de Dios (cf. v. 69), entre las cuales sobresale el haberlos designado sucesores después de los ʿĀd, lo que significa que heredaron la hegemonía terrena tras ellos, de idéntica suerte a como los ʿĀd habían sucedido a la generación de Noé (véase v. 69 y comentario). Entre las mercedes de Dios figuraba asimismo su célebre pericia arquitectónica, patente en la fábrica de moradas en las montañas (cf. 15:82; 26:149; 89:9), cuyos vestigios eran bien conocidos por los árabes de tiempos del Profeta y perviven de hecho hasta nuestros días. Se refiere que el Profeta y su hueste se detuvieron junto a las ruinas de aquellas moradas rupestres en su marcha militar hacia Tabūk en el año 9/631. El Profeta, empero, vedó a sus hombres beber o emplear el agua de sus aljibes y prohibió aproximarse al pozo del que abrevaba la camella milagrosa, no fuera que sufrieran la misma hecatombe que los Ṯamūd (IK). Para un examen pormenorizado de la noción coránica de sembrar la corrupción, véase 7:56c.

Como aconteció con Noé y con Hūd, son primordialmente los dignatarios del pueblo de Ṣāliḥ quienes se ensoberbecen rechazando su mensaje (véase v. 60; 7:60–62c; así como vv. 66, 88, 90); y el v. 75 sugiere que aquellos entre los Ṯamūd que abrazaron su profecía pertenecían a los considerados débiles, esto es, al estamento social y económicamente desfavorecido (Ṭ). Consta que algunas personalidades influyentes de los Ṯamūd llegaron a creer, pero fueron avasalladas por otros jerarcas, singularmente por el custodio de sus ídolos, quien repudió ferozmente a Ṣāliḥ (IK, Th).

A pesar de las discrepancias internas entre los Ṯamūd sobre Ṣāliḥ y la doctrina proclamada por él, los comentaristas refieren que la totalidad de la tribu acabó secundando la conjura para desjarretar y dar muerte a la camella (IK, Th, Z), atrayendo con ello sobre sí una culpabilidad colectiva y haciéndose merecedores del castigo divino. Conforme a ciertos relatos, el sacrificio impío de la camella fue instigado por dos mujeres, una de las cuales era esposa de Ḏiʾāb ibn ʿAmr, uno de los próceres incrédulos de los Ṯamūd (véase 7:75–76c). Se afirma que reclutó a un joven, quien a su vez asoció a otros ocho secuaces para consumar la matanza; véase 27:48, que alude a una gavilla de nueve individuos que sembraban la corrupción entre los Ṯamūd. Tras herir de muerte a la camella, su cría huyó despavorida hacia los cerros y se desvaneció. Ṣāliḥ comprendió entonces que la hecatombe anunciada era inexorable: advirtió a su pueblo que el exterminio sobrevendría al cabo de tres días, y que en cada una de las mañanas sucesivas despertarían viendo mudar sus rostros primero al amarillo, luego al rojo y finalmente al negro azabache antes del aniquilamiento definitivo (IK, Ṭ, Th, Z). Al igual que otras naciones contumaces, los Ṯamūd pusieron de manifiesto su cerril incredulidad desafiando a Ṣāliḥ a corroborar la veracidad de su profecía haciendo descargar el suplicio con que les conminaba (véase 7:70c). Proferido el último aviso de Ṣāliḥ, los mismos nueve conjurados que degollaron a la camella planearon asesinar al propio Ṣāliḥ, calculando con despecho que, si las advertencias de ruina resultaban ciertas, al menos habrían logrado precipitar la muerte de Ṣāliḥ. Semejante atentado quedó frustrado en una narración cuando los sicarios, en camino para perpetrar el magnicidio, cayeron lapidados por ángeles (Th).

Conforme a la advertencia formulada por Ṣāliḥ, al tercer día los idólatras amanecieron con los semblantes renegridos y se dispusieron para el desenlace fatal. Sabedores de que el suplicio era irremediable, se tendieron en el suelo aguardando el fin. Terremoto traduce aquí raŷfah, y la sacudida devastadora comportó no solo una conmoción sísmica violenta sino además un fragor atronador, a modo de estallido de rayo aunado al alarido de todos los seres vivientes, que paralizó instantáneamente los corazones en sus pechos (Th), dejándolos yacentes e inertes en sus moradas (véase también 11:67). Idéntico destino fulminante segó la vida de las gentes de Madián en 7:91; 11:94; 29:37.

Para la historia de Ṣāliḥ, véanse también 7:73–79; 15:80–84; 26:141–58; 54:23–31. Ṣāliḥ fue un profeta árabe enviado a los Ṯamūd, quienes habitaban una planicie rocosa situada en el occidente de Arabia, entre el Ḥiŷāz y Siria; véase 7:73c. Al igual que Hūd, Ṣāliḥ no se menciona en la Biblia y, al igual que los ʿĀd, los Ṯamūd eran descendientes de Noé. La llamada de Ṣāliḥ a su pueblo para adorar únicamente a Dios es idéntica a las palabras pronunciadas por Hūd a su gente; véase el v. 50. Es descrito del mismo modo como el hermano del pueblo al que había sido enviado, puesto que era uno de ellos (véase también 26:142). Sobre el nexo entre pedir perdón y el arrepentimiento, véase 11:3c; véanse también los vv. 52, 90. Ciertamente mi Señor está Cerca y Responde significa que Dios está próximo a quienes son sinceros con Él en su adoración y desean arrepentirse, y que responde a la llamada de los suplicantes cuando Le invocan (Q), como en 2:186: Y cuando Mis siervos te pregunten sobre Mí, ciertamente estoy cerca. Respondo a la plegaria del que suplica cuando Me invoca. Que Me respondan, pues, y crean en Mí, para que tal vez sean bien guiados. Conforme a la teología islámica, Dios está cerca de todos los seres humanos, incluso de aquellos que se sienten lejos de Él o incluso Le niegan; la condición de sinceridad no es un requisito para la cercanía de Dios, mas quienes carecen de fe no se percatan de ella.

La respuesta del pueblo de Ṣāliḥ: Eras motivo de esperanza entre nosotros con anterioridad a esto, significa que antes de que Ṣāliḥ les llamara a adorar al único Dios verdadero, habían abrigado la esperanza de que llegaría a asumir un papel de liderazgo (sayyid) entre ellos (Q), pues ya era una de las figuras más nobles y respetadas de su sociedad; véase 7:73c. La apelación efectuada por los Ṯamūd a las costumbres religiosas de sus padres constituye un tema coránico recurrente, a saber, que cuando los profetas traen el mensaje de la Unicidad de Dios a un pueblo idólatra, estos lo rechazan alegando que no se conforma a las prácticas de sus ancestros (véanse, p. ej., 5:104; 10:70; 21:53; 31:21); cf. 7:28. Véase también 2:170, que replica a una afirmación semejante de lealtad a las tradiciones paternas: ¡Cómo! ¿Acaso aun cuando sus padres no comprendían nada y no estaban bien guiados?.

Al igual que en el v. 58, Nuestra Orden alude aquí al Castigo de Dios (Q), que Ṣāliḥ prometió caería sobre los Ṯamūd (v. 65). Como fue el caso con Hūd (véase 11:58c), se dice que Ṣāliḥ y sus seguidores (respecto a los cuales véase 7:75–76c) fueron salvados por una Misericordia procedente de Dios.

En cierto sentido el v. 89 dice: «Que vuestra enemistad hacia mí no os lleve a cometer pecado, de modo que os aflija la misma clase de castigo que recayó sobre las generaciones anteriores» (Kl); sobre no permitir que la ira o el rencor (incluso cuando estén justificados) induzcan a pecar, véase 5:2, 8. Para la destrucción de los pueblos de Noé, Hūd, Ṣāliḥ y Lot, véanse los vv. 25–48, 50–60, 61–68 y 77–83, respectivamente. Cuando Shuʿayb dice a su pueblo: ¡El pueblo de Lot no está lejos de vosotros!, les señala que la comunidad de Lot era la más reciente, la más cercana a ellos en el tiempo, en haber perecido (Kl). Pedid perdón a vuestro Señor; luego volveos a Él en arrepentimiento es pronunciado también por el profeta Hūd en 11:52.

Para un comienzo semejante en las historias de otros profetas, cf. vv. 105–9, 123–27, 160–64, 176–80. Véase el comentario sobre 26:105–9.

Para una descripción de los Ṯamūd, véase 7:73c; 11:61c. Otros relatos narrativos de Ṣāliḥ se encuentran en 7:73–79; 11:61–68; 26:141–58; 54:23–31. Los dos grupos eran quienes creían en Ṣāliḥ y quienes le negaban (Ṭ).