Āzar, padre de Abraham

Esta perícopa en torno a Abraham y su pueblo evidencia de modo narrativo la argumentación coránica en pro de la Unicidad y Trascendencia divinas ante el orden creado, siendo frecuentemente esgrimida como testimonio de que el tawḥīd, o la Unicidad de Dios, resalta como evidencia palmaria para cuantos contemplen la naturaleza del universo con rectitud y objetividad. Paralelamente, la narración ha entrañado ciertos escollos doctrinales, ya que Abraham aparenta identificar, al menos de manera provisional, a una estrella, a la luna y al sol como «su Señor». Algunos sostienen que Abraham no formuló tales asertos con convicción íntima, sino que fingió admitirlos para demostrar a su pueblo idólatra que todas las cosas creadas son contingentes y mudables a excepción del Dios Único (IK, R). Otros sugieren que esta perícopa documenta un genuino proceso de deducción racional merced al cual Abraham desentrañó la Unicidad de Dios contrastando la naturaleza efímera de cuanto ha sido creado (Sy, Ṭ, Ṭū).

Diversos comentaristas vinculan este pasaje con una narración legendaria acerca del nacimiento e infancia de Abraham. De acuerdo con dicho relato, al nacer Abraham, el monarca de la comarca —a quien algunos identifican con Nemrod (véase también 2:258c)— soñó que nacería un infante que usurparía su trono, por lo que decretó la matanza de todos los varones recién nacidos en su reino. La madre de Abraham alumbró a este en la clandestinidad y lo ocultó en una cueva, donde acudía a visitarlo esporádicamente, siendo el niño amamantado y nutrido por el arcángel Gabriel. Merced a ello, creció apercibido de que poseía un Señor a Quien debía sumisión y culto, y al abandonar por vez primera la caverna identificó erróneamente a un astro como «su Señor», luego a la luna y finalmente al sol, antes de percatarse de que su Señor trascendía la totalidad de tales lumbreras celestes (R, Ṭ).

Esta narración, carente de apoyatura en las fuentes coránicas o bíblicas sobre los primeros años de Abraham, aparenta aglutinar motivos temáticos tomados de otros ciclos proféticos y arrastra sus propios reparos doctrinales. Ciertos tratadistas repudiaron la premisa de que un profeta pudiera incurrir en la equiparación, aun pasajera, de un ente creado como una estrella con Dios, pues ello encarna una modalidad de shirk, o idolatría. Una réplica ante esta objeción consistió en aseverar que Abraham incurrió en dicho error siendo apenas un niño de corta edad, con anterioridad a la edad de discernimiento legal y a su investidura profética (IK, R, Ṭū). Con todo, aun leyéndose como un proceso de deducción lógica de la Unicidad de Dios protagonizado por Abraham, semejante razonamiento participa de una vertiente revelada, puesto que en el v. 75 es Dios Quien muestra a Abraham el dominio de los cielos y de la tierra para que estuviera entre los dotados de certeza; y el v. 83 rubrica la diatriba de Abraham contra sus paisanos como Nuestro argumento, que dimos a Abraham contra su pueblo. Ambas lecturas admiten sin embargo conciliación: aunque Abraham pudiera haber fingido la adoración de las luminarias para articular una argumentación retórica en defensa del monoteísmo en beneficio de su pueblo, su disertación bien podía evocar un discernimiento deductivo previo inspirado por el asombro ante los cuerpos celestes, culminado en la certidumbre inconmovible del tawḥīd.

Los comentaristas sufíes han tendido a contemplar este pasaje como alegoría de una paulatina iluminación interior o de jerarquías ascendentes de certidumbre espiritual (yaqīn). Cada uno de estos entes celestes encarna un estadio de comprensión espiritual coronado por el caminante. El «ocaso» de cada una de estas lumbreras tipifica la toma de conciencia del buscador acerca de los linderos de su estación espiritual presente, desencadenando una fase de noche oscura o tribulación de la que emerge hacia cotas más elevadas de iluminación y convicción. Para al-Qushayrī, la estrella simboliza el intelecto que constata primeramente la verdad mediante la prueba demostrativa (burhān); la luna representa el conocimiento adquirido con mayor diafanidad y agudeza discursiva; y el sol tipifica la deslumbrante luz de la gnosis (conocimiento sapiencial directo). De manera semejante, descifra el asombro de Abraham ante estos tres cuerpos celestes como un vislumbrar inicial de las criaturas a través de Dios, seguido de contemplarlas para Dios, desembocando en el anonadamiento integral de todas las cosas en Dios (Qu).

Āzar figura como el nombre del padre de Abraham en el Corán, si bien únicamente en este versículo. En el registro bíblico, su progenitor es Taré (Génesis 11:25–32), y algunos exegetas insinúan que Taré pudo haber constituido un segundo nombre o designación alternativa (IK, JJ, R, Ṭ). Ciertos autores conjeturan que Āzar era el nombre de un ídolo, y que Abraham llama a su padre con este apelativo a guisa de reproche por su culto idólatra (IK, R, Ṭ). Otros han postulado que Āzar era en realidad tío de Abraham (R, Ṭū), mencionado como su padre en la acepción genérica de pariente paterno de mayor edad (cf. 2:133, donde Jacob cuenta a Ismael entre sus padres, a pesar de ser su tío). Semejante propuesta vino espoleada, en parte, por el hecho de que, mientras Taré es un personaje espiritualmente neutro en la Biblia, Āzar aparece tipificado no solo como devoto de ídolos, sino como hacedor de imágenes idolátricas (Ṭ). Ciertos musulmanes, en particular en filas chiíes, sostienen que el progenitor de un profeta no puede haber sido incrédulo ni idólatra (Ṭū, R), aduciendo un ḥadīz en el que el Profeta proclama: «Dios me trasladó de lomos puros a entrañas puras; no fui mancillado por la impureza de la ŷāhiliyyah [la época de la ignorancia preislámica]» (R, Ṭū). Además, si las menciones de Āzar remitieran a su tío, se justificaría el porqué Abraham pudo desvincularse de él (9:114) sin vulnerar el mandato coránico de preservar la piedad filial incluso ante progenitores incrédulos (31:14–15; R). Con todo, la exégesis más literal de este y otros versículos rubrica que Āzar fue el padre biológico de Abraham y que profesaba la idolatría (R).